Les Forces Progressistes du Changement (FPC) Mauritanie

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LA “LONGUE MARCHE” DE L’ARABISATION EN MAURITANIE

Ambroise Queffélec UMR 6039 (CNRS) Université de Provence

Bah Ould Zein Université de Nouakchott 

 Résultat d’un découpage géographique colonial totalement arbitraire, la Mauritanie, islamisée et unifiée religieusement de longue date, présente du point de vue culturel et linguistique une hétérogénéité certaine qui a généré depuis l’indépendance bon nombre d’antagonismes voire de conflits politiques et ethniques. Rappelons que conquise à partir de 1904 par la France soucieuse avant tout de protéger les arrières de sa colonie-fétiche du Sénégal, la Mauritanie, parent pauvre et délaissée de l’A.O.F. à l’époque coloniale, se caractérise par la coexistence de deux communautés : la communauté maure, majoritaire1 et de langue hassaniyya qui comprend la fois des populations d’origine arabo-berbère (les Beidanes) et des populations noires autrefois dépendantes (les Harratines), occupe essentiellement le nord, l’ouest et le centre du pays. La seconde communauté, négro-africaine, minorée à l’époque précoloniale, elle-même divisée en plusieurs groupes2, Haalpulaaren (de langue poular) Soninkés (de langue soninké), Wolofs (de langue wolof) vit surtout le long de la rive droite du fleuve Sénégal, la partie la plus fertile du pays.

            Dans cette coexistence de deux communautés, coexistence qui a reçu dans le français local l’appellation significative de question nationale, le problème des langues a joué et continue de jouer un rôle central : schématiquement, le marché linguistique voit s’affronter selon un schéma qu’on pourrait retrouver au Maroc et en Algérie quatre langues ou séries de langues de statut inégal : les langues vernaculaires sont représentées respectivement par le hassaniyya, dialecte arabe3 imprégné de berbère4 (qui comme l’arabe appartient typologiquement au phylum afro-asiatique), et les langues négro-africaines (poular, soninké, wolof) parlées également dans les pays frontaliers, Sénégal, Mali. Essentiellement orales, ces langues vernaculaires sont en concurrence surtout dans le domaine écrit avec les deux langues de prestige que sont l’arabe classique et le français. 

            Dans la gestion de ce multilinguisme complexe, les divers pouvoirs qui ont dominé ont surtout centré leurs interventions sur les plans du statut officiel et de l’éducation (choix de la (des) langues d’enseignement) et c’est donc ces domaines que nous examinerons essentiellement. Après un historique des différentes politiques d’aménagement linguistique qui ont prévalu et qui seules permettent de comprendre la situation actuelle, nous étudierons cette situation présente qui, au terme d’une subtile politique d’arabisation a vu progressivement le corpus des usages linguistiques se rapprocher d’un status unilingue (arabe seule langue officielle) promu et défini sur des bases essentiellement idéologiques et politiques.1. 1904-1957 : l’époque coloniale : une francisation superficielle et inégale, porteuse de tensions virtuelles. En raison de l’existence d’un réseau d’établissements d’enseignement religieux structurés et prestigieux (les mahadras) et surtout de la résistance militaire et spirituelle à la pénétration des idées européennes, la puissance coloniale n’a mené qu’une politique de francisation très limitée et inégalitaire. Limitée, cette politique s’est bornée essentiellement aux domaines scolaire et administratif et n’a touché que des fractions de population trèsréduites.5 Inégalitaire, elle l’a été également en traitant différemment les populations négro-mauritaniennes et maures. Pour les premières, plus réceptives à la scolarisation, la politique pratiquée a été assez voisine de celle menée dans les autres colonies de l’A.O.F. et spécialement du Sénégal (dont la Mauritanie a longtemps relevé dans le domaine de l’enseignement) : système scolaire très élitiste avec de graves déperditions d’effectifs et emploi exclusif du français comme langue d’enseignement. Le résultat en a été une francisation très superficielle mais la création d’une “élite” négro-mauritanienne qui formera à l’indépendance les cadres du jeune état mauritanien. Pour les Maures, le refus obstiné et tenace des populations vis-à-vis de l’”école des infidèles “et de leur langue a obligé une administration coloniale manquant de dynamisme et de réelle volonté, à composer et à instaurer, sur le modèle des médersas algériennes, un système scolaire “franco-arabe” combinant arabe et français comme langues d’enseignement, mais aux résultats extrêmement faibles sur les plans tant quantitatif6 que qualificatif. Dans le même temps, le système scolaire traditionnel fondé sur l’étude de l’arabe coranique (mahadra) connaissait un déclin. 

            Cet aménagement linguistique différencié créait à l’indépendance une situation linguistique et politique potentiellement explosive reposant sur la confrontation virtuelle de deux groupes concurrentiels : les Négro-mauritaniens de langue maternelle négro-africaine, dont les élites francisées et ouvertes à la “modernité” avaient été placées de par leur connaissance du français à beaucoup de postes de responsabilité de l’administration ; les Maures de langue hassaniyya dont les élites traditionnelles beidanes se trouvaient marginalisées : les Hassanes — tribus guerrières — avaient vu leur domination politique et militaire fortement entamées par le colonisateur ; les Zwayas — tribus maraboutiques — avaient perdu une partie de leur prestige de lettrés coraniques avec l’émergence de l’école moderne et le déclin de leurs mahadras. La rivalité entre ces deux groupes, reposant sur un double sentiment de revanche (revanche des Négro-mauritaniens, pour avoir été méprisés à l’époque précoloniale, revanche des Beidanes pour s’être fait supplanter durant l’époque coloniale) s’est cristallisée depuis l’indépendance sur la question des langues et de l’enseignement.

2. 1959-1979 : du “réajustement” au bilinguisme puis à l’arabisation intensive

            L’histoire des deux premières décennies de la jeune République Islamique de Mauritanie proclamée en 1958 se caractérise par la reprise du contrôle du pouvoir par les Maures blancs. Cette évolution politique a pour corollaire sur le plan linguistique un processus d’arabisation qui va s’accélérant, sensible surtout dans les réformes éducatives qui constituent “l’élément moteur de la politique linguistique du P.P.M.”7, parti unique.

2.1. 1959 : le “réajustement”

            Les constitutions du 22 mars 1959 et du 20 mars 1961 stipulant que la langue nationale est l’arabe et que la langue officielle est le français (article 3 de la Constitution de 1961), la réforme de 1959met en harmonie textes constitutionnels et système éducatif en accordant une place légèrement plus importante à l’arabe : enseigné jusqu’alors à raison de six heures par semaine sur un total de 30 heures hebdomadaires, il occupe désormais 10 heures hebdomadaires au cours préparatoire et 8 heures aux cours élémentaire et moyen, contre respectivement 23 et 25 heures de français par semaine. Ce réaménagement des horaires de l’enseignement primaire donnant une place plus grande à l’arabe visait selon ses promoteurs à “rapprocher l’école du milieu social et culturel qui l’entoure” et à “répondre aux aspirations culturelles de la majorité de la population” (Chartrand, 1977, 67). Ce “réajustement” était cependant assorti d’une possibilité de dispense des cours d’arabe délivrée par l’inspecteur d’arabe aux enfants dont les parents en faisaient la demande formelle. 

            Les structures des enseignements primaire et secondaire restaient cependant calquées sur celles de la France selon Botti et Vezinet (1963, 49), la seule différence étant la place accordée à la langue arabe au second degré, enseignée “concurremment avec l’anglais”, 4 heures par semaine. 

            Le développement de l’arabe dans le système éducatif souhaité par le gouvernement8 s’accompagne selon Ould Youra (1997, 100) d’un intérêt croissant des Maures pour l’école moderne, alors que celui des Négro-mauritaniens ne faiblit pas : le taux de scolarisation dans le primaire passe très vite à 8 % en 1962. 

Cependant la réforme de 1959 ne provoqua que des mécontents : les Maures voulaient aller plus loin dans la voie de l’arabisation et les Négro-Mauritaniens ne voulaient pas de l’enseignement de l’arabe qui ne constituait pas leur langue maternelle. 

            En 1964, le gouvernement -où les Beidanes jouent un rôle prépondérant- décide d’introduire les notes d’arabe dans le calcul de la moyenne générale pour le passage en classe supérieure et adopte en janvier 1966 un décret d’application d’une loi rendant l’étude de l’arabe obligatoire dans l’enseignement secondaire.9 La réaction des Négro-mauritaniens ne se fait alors pas attendre : les élèves des ethnies noires — soutenus par de hauts fonctionnaires noirs rédacteurs du fameux “manifeste des 19” dénonçant le “racisme” du régime et sa volonté d’arabiser le pays — déclenchent un mouvement de grève dans les lycées de Nouakchott et de Rosso qui dégénère en violents conflits raciaux opposant Maures — beaucoup plus lourd dans la réalité semble-t-il — fait état de 6 morts et 30 blessés. Les établissements scolaires de la capitale furent fermés pour le reste de l’année.

2.2. 1967-1973 : le ” bilinguisme arabe-français “

            Lors du 2e Congrès ordinaire du P.P.M. tenu à Aïoun du 24 au 26 juin 1966 le pouvoir décide de promouvoir une nouvelle politique culturelle fondée sur le bilinguisme arabe-français. Le Président Moctar Ould Daddah (Discours et interventions, s.d., 283), dans son intervention du 18/7/1966 proclame ainsi que “Le bilinguisme apparaît comme le seul instrument d’une réalisation de la culture nationale nouvelle […] Le bilinguisme plaçant peu à peu sur un pied d’égalité le français et l’arabe est une option fondamentale qui concerne chaque citoyen mauritanien. [..] Un programme des études est en préparation. Il devra mettre au point un enseignement de qualité, tenant compte des réalités du monde moderne, tout en sauvegardant les valeurs traditionnelles de la culture musulmane”. La traduction de cette nouvelle orientation est la mise sur pieds en 1967 d’une réforme éducative qui se caractérise par un développement de l’arabisation : l’enseignement primaire — rebaptisé enseignement fondamental — voit sa durée portée de 6 à 7 années et comporte désormais de manière obligatoire pour tous les élèves une première année d’initiation à l’arabe (C.I.A.) conformément à l’horaire hebdomadaire suivant. Au niveau de l’enseignement secondaire, l’horaire de l’arabe est porté à 9 heures en sixième et cinquième, à 5 heures en quatrième et troisième et à 4 heures pour les classes du second cycle, le français continuant à occuper le reste de l’emploi du temps hebdomadaire fixé à 30 heures. 

            Cependant les diplômes, en dehors du brevet d’études et du baccalauréat arabes délivrés par le nouvel institut de Boutilimit, restent inspirés directement du système éducatif français. 

            En outre, conformément aux vœux du 3e Congrès ordinaire du P.P.M. tenu du 23 au 27 janvier 1968 à Nouakchott, l’article 3 de la Constitution est révisé le 4 mars 1968 pour faire de l’arabe, seul à être déclaré “langue nationale”, langue officielle du pays concurremment avec le français. 

            Parallèlement, les autorités préconisent une “arabisation progressive de notre administration au niveau de la région et du département. En écrivant en arabe, en s’exprimant en arabe, en irradiant en quelque sorte la langue arabe autour de lui, l’administrateur arabisant obligera les autres à faire un effort dans le même sens”.10 

            Cette deuxième réforme du système éducatif mauritanien se révèle un échec en ce qu’il développe les oppositions ethniques : Les Négro-africains considèrent l’arabe comme une langue d’oppression et d’assimilation menaçant à plus ou moins long terme leur identité culturelle propre. De plus, on se rendit compte que les élèves qui entraient en sixième ne maîtrisaient aucune des deux langues. D’où cette boutade attribuée à un haut fonctionnaire du Ministère de l’Éducation Nationale de l’époque : “le bilingue est celui qui ne sait ni le français ni l’arabe !”.

2.3. 1973-1979 : vers l’unilinguisme arabe

            Dans un climat de nationalisme exacerbé qui voit les liens avec l’ancienne puissance coloniale se détériorer fortement (1972 : révision des accords de coopération avec la France ; Juin 1973 : création d’une monnaie nationale, l’ouguiya ; Novembre 1974 : nationalisation de la Miferma, la grande société d’exploitation du minerai de fer de Mauritanie), les instances dirigeantes du pays décident de mener une politique d’arabisation encore plus intensive. Le bilinguisme instauré par la réforme de 1967 n’est plus perçu que “comme étape provisoire de l’arabisation”.11 À la suite des recommandations du congrès extraordinaire du P.P.M. tenu du 1er au 9 juillet à Nouakchott qui “définit l’exigence d’indépendance culturelle comme la priorité des priorités” (Chartrand, 1977, 70), est mise en œuvre en octobre 1973 une réforme éducative “qui doit conduire à l’adéquation de notre système scolaire à nos réalités spécifiques et à une indépendance culturelle véritable grâce à la réhabilitation de la langue arabe et de la culture islamique” (Institut Pédagogique National,1978, 2). Cette réforme qui, selon Turpin, 1987, 31, “s’inscrit clairement dans un rapport conflictuel langue arabe = authenticité culturelle versus langue française = aliénation culturelle” vise à arabiser en profondeur le système éducatif et la société mauritanienne toute entière :”L’arabisation de tout notre système d’éducation est désormais engagée d’une manière irréversible et sa progression qui conciliera le souhaitable et le possible, inéluctable” déclare en 1974 le Président Ould Daddah.12 Le document issu du congrès extraordinaire préconise l’instauration d’un unilinguisme de fait : “Il faudra dans les plus brefs délais […] instaurer l’arabe comme l’unique langue officielle […] Il est tout à fait naturel que dans un État indépendant dont l’arabe est la seule langue nationale et officielle, que l’enseignement soit donné en langue arabe. Cela se traduirait par l’instauration d’un système d’enseignement où tout le primaire serait arabisé, l’enseignement des langues étrangères n’intervenant que dans le secondaire”. 

            La réforme ramène la structure du 1er degré de 7 années à 6 années, avec deux premières années entièrement arabisées. Le français intervient en troisième année à raison de 10 heures par semaine sur un total de 30 ; en 4e et 5e années son enseignement représente 15 heures hebdomadaires puis 20 heures en 6e année. Le second degré, lui aussi ramené à six années organisées en deux cycles de trois années chacun, comporte deux filières : une arabe et l’autre bilingue. Dans la filière arabe, appelée à devenir à moyen terme la structure unique de l’enseignement secondaire, tous les enseignements se font en arabe et le français a le statut de première langue étrangère obligatoire. Dans la filière bilingue, le français est objet d’étude et véhicule des matières scientifiques ainsi que des matières comme l’histoire, la géographie ou la philosophie qui devaient au départ, suivant les recommandations officielles, être enseignées en arabe. 

            Des classes expérimentales arabisées voient le jour dans certains collèges13 et un lycée arabe est créé à Nouakchott. Le baccalauréat conçu jusqu’ici à Dakar est mauritanisé. Le cycle A long de l’Ecole Nationale d’Administration devient bilingue et des sections arabes sont instituées à l’Ecole Normale Supérieure ainsi que des services de traduction dans certains ministères. Des stages d’initiation et de perfectionnement en arabe sont offerts aux fonctionnaires qui ne connaissent pas ou ne maîtrisent pas cette langue. La réforme de 1973 ne tient pas cependant compte de tous les vœux du Congrès du P.P.M. de 1971 puisque la réhabilitation des langues négro-africaines à laquelle celui-ci appelle pour la première fois ne se concrétise pas (cf. Balta, 1980, 27).14 

            La politique d’arabisation intensive s’accompagne d’une politique de recrutement massif d’enseignants arabophones issus pour la plupart des mahadras et de l’enseignement traditionnel : “Des centaines d’enseignants et de professeurs issus de la mahadra furent ainsi recrutés sur concours et envoyés dans les classes entre 1973 et 1978. Par la même occasion, le système des “candidats libres” et d’ “auditorat libre” allaient permettre l’accès aux classes de plus de 6 000 élèves issus de l’enseignement traditionnel (Ould Ahmedou, 1997, 69). 

            L’effort de développement du système éducatif “moderne” s’accroît parallèlement puisque en 1979 le pays compte 422 écoles primaires, 18 établissements secondaires, une École Normale d’Instituteurs (formation des maîtres de l’enseignement fondamental), une École Normale Supérieure (formation des maîtres du secondaire), une École Nationale d’Administration (formation des cadres administratifs).

3. 1979-1999 : l’unilinguisme officiel

            La réforme de 1973 n’aura qu’une durée d’application limitée puisque le déclenchement en 1975 de la guerre du Sahara occidental va plonger le pays dans de graves difficultés qui aboutissent à la prise du pouvoir par les militaires lors du coup d’État du 10 juillet 1978, prélude lui-même à une période d’instabilité politique. Les nouveaux dirigeants sous la poussée des mouvements nationalistes arabo-berbères radicaux de tendance nassériste ou baathiste radicalisent leurs options linguistiques : le Comité Militaire de Salut National (C.M.S.N.) décrète en décembre 1980 l’arabe seule langue officielle du pays, mais pour éviter des réactions trop vives des  Négro – mauritaniens reconnaît aux trois principales langues négro-mauritaniennes le statut de “langues nationales”15 et au français celui de “langue étrangère privilégiée”. 

            Dès l’automne 1979, il décide en outre de mettre en place une quatrième réforme du système éducatif qui, après une période transitoire de 6 ans, devait être appliquée en 1985. Cette réforme reposait sur les principes suivants : “Officialisation de nos langues nationales, transcription de nos langues nationales (poular, soninké, wolof) en caractères latins, création d’un institut de transcription et de développement des langues nationales, enseignement de nos langues nationales qui, à terme, doivent donner les mêmes débouchés que l’autre langue nationale, l’arabe” (cité par Arnaud, 1981, 339). 

            Par ailleurs, l’arabe était censé devenir en 1985 “langue unitaire” : chaque Mauritanien étant supposé devoir parler deux langues nationales (dont évidemment l’arabe) ; le français “langue d’ouverture” serait enseigné uniquement au second degré comme seconde langue, le premier degré étant réservé à l’enseignement en langues nationales.

Une faille dans l’unilinguisme : le double cursus, un provisoire qui dure

            Dans l’impossibilité matérielle d’appliquer immédiatement cette réforme, les autorités instaurent à titre provisoire sur le plan scolaire un double cursus : 

            – les enfants maures ont l’obligation de choisir au premier degré la “filière arabe” pratiquement entièrement arabisée puisque le français y occupe une portion congrue : il n’occupe par ex. dans le primaire que 5 heures sur 30 par semaine et ce uniquement de la 3e à la 6e année. 

            – les enfants négro-mauritaniens, pour leur part ont le choix entre cette filière arabe et une autre dite “bilingue”16 où, après une première année totalement arabisée, ils pouvaient suivre, sur la demande expresse de leur parents, un enseignement en français de la 2e à la 6eannée à raison de 25 heures par semaine sur 30 heures, les 5 heures restantes étant consacrées à l’arabe : 

            Ségrégative et paradoxalement assez voisine de celle que le pouvoir colonial pragmatique avait mise en place, la solution retenue pour la période transitoire satisfaisait en théorie les deux composantes de la population mauritanienne. L’éclatement de l’enseignement fondamental, sur le modèle du secondaire, en deux options, arabe pour les hassanophones et bilingue pour les Négro-mauritaniens (puisque dans la pratique ceux-ci optent massivement pour cette option) permet à la fois de ménager les tenants de l’arabisation, actifs chez les Maures, tout en rassurant les Négro-mauritaniens inquiets de cette arabisation “à outrance”. 

            Sans doute à terme l’option bilingue devait-elle être supprimée au profit d’un enseignement dans les trois langues nationales poular, soninké, wolof)17 que devait permettre de mettre en place l’Institut des Langues Nationales ouvert en 1981. Sous l’égide de ce dernier, à la rentrée 1982, 12 classes expérimentales en poular, soninké et wolof sont mises en place pour l’enseignement fondamental principalement dans la capitale et la région du Fleuve où les populations négro-mauritanienne sont les plus nombreuses. Cependant, à l’enthousiasme manifesté les premières années pour l’enseignement en langues négro-africaines succède un certain désenchantement : les Négro-mauritaniens ont de plus en plus le sentiment d’avoir été conduits dans un ghetto par les tenants de l’arabisation, l’enseignement en langues nationales ne semblant aboutir sur aucune perspective d’avenir. Certains intellectuels négro-mauritaniens perçoivent l’introduction des langues africaines dans le cursus scolaire comme une manœuvre, “le prix payé par les tenants de l’arabisation pour que le français soit définitivement (et dans le calme) éliminé en tant que langue d’enseignement” (Perrin, 1983, 70). Les classes expérimentales sont fermées les unes après les autres. Les parents, les enseignants, et les élèves, tous peu motivés et insuffisamment préparés, se rabattent sur la filière “bilingue” en fait francisante, qui devait en théorie disparaître. Dès lors la réforme radicale attendue en 86 est morte avant même d’être née18 et le système mis en place lors de la période transitoire (qui devait s’achever en 1985) perdure jusqu’à nos jours.

4. 1999-2001 : la dernière réforme

            Au printemps 1999 et en perspective de la rentrée suivante, le gouvernement mauritanien décide de procéder à une cinquième réforme du système éducatif. Les raisons avancées pour justifier cette réforme sont multiples : 

            – coût particulièrement onéreux d’un enseignement composé de plusieurs filières et nécessitant pour sa mise en œuvre des moyens humains et matériels importants. 

            – faiblesse persistante des performances des élèves, particulièrement sensible dans les disciplines scientifiques et dans la maîtrise insuffisante des langues. 

            – inadéquation des formations dispensées au regard des impératifs de développement socio-économique du pays. 

            La réforme tente de remédier à ces insuffisances en unifiant le système éducatif par la suppression des deux filières existantes, arabe et bilingue. Parallèlement, la durée du cycle secondaire est portée à 7 ans par l’adjonction d’une année au premier niveau. 

            L’enseignement du français en tant que matière débute dès la deuxième année du primaire à raison de six heures par semaine ; cette langue est chargée de véhiculer et de façon progressive de la troisième année du premier degré jusqu’à la terminale toutes les matières scientifiques. À l’arabe sont dévolues les matières relevant des lettres et sciences humaines ainsi que l’instruction religieuse et l’instruction civique. Par ailleurs l’enseignement de l’anglais est introduit dès la première année du premier cycle secondaire et l’initiation aux sciences physiques et à l’informatique débutent (en français) dès la troisième et la quatrième année du premier cycle secondaire. Enfin les langues nationales, le poular, le soninké et le wolof, bénéficient pour leur promotion de la création d’un département spécifique au sein de l’Université de Nouakchott. 

            Cette réforme qui se veut équilibrée et réaliste ne rencontre cependant l’adhésion ni des tenants de l’arabisation intégrale ni des Négro-mauritaniens extrémistes. Les premiers lui reprochent d’imposer une “francisation du système éducatif ” et de marquer “un retour à l’oppression culturelle”19 ; pour les seconds, “cette apparente unification se fait à nouveau au détriment du Négro-africain ; en effet, l’enseignement de six matières définies comme “matières culturelles” (Philosophie, langue, histoire, géographie, instruction civique, morale et religieuse, droit, etc.) dispensé en arabe reste imposé aux Négro-africains”.20 

            La filière unique voulue par les promoteurs de la réforme ressemble à une filière arabe — qui continuera d’exister pour les élèves qui n’ont pas été rattrapés par la réforme — dans laquelle l’apprentissage du français aurait débuté dès la deuxième année (au lieu de la troisième) et où les matières scientifiques seraient enseignées en français. Ce renforcement du français ne serait pas pour déplaire à ceux des étudiants arabisants qui souhaiteraient poursuivre des études supérieures en sciences et techniques en France ou dans des pays francophones comme le Sénégal, le Maroc et la Tunisie. 

            Il est certain que les petits Maures, dont il faut le rappeler, le hassaniyya, dialecte très proche de l’arabe littéral, est la langue maternelle, apprendront plus rapidement les rudiments de l’arabe que leurs camarades négro-mauritaniens, même si les uns et les autres, tous musulmans, auront déjà été alphabétisés en arabe à l’occasion du passage obligatoire par l’école coranique. 

            On notera aussi que cette réforme est inspirée par le désir d’améliorer l’enseignement des langues ; les mesures transitoires proposées portent sur l’augmentation des horaires d’enseignement du français et de l’arabe au premier degré qui passent de six heures hebdomadaires à sept heures pour les filières arabe et bilingue. La réforme prévoit aussi l’élimination de tout élève du primaire comme du secondaire qui aura obtenu à une épreuve de langue seconde (français ou arabe) une note inférieure à 5. 

            On pourra regretter cependant que rien ne soit dit dans la réforme de la pédagogie des langues secondes : français pour les “arabisants” et arabe pour les apprenants de la filière bilingue pendant la très longue période transitoire, puisqu’il y restera toujours deux filières jusqu’en 2010 au moins. On aurait aimé aussi des observations sur la pédagogie du français désormais seule langue seconde dans la filière unifiée mise en place fin 1999. Une réforme des méthodes d’enseignement du français semblent indispensable quant on connaît les déconvenues résultant des méthodologies et des programmes développés à la fin des années 80 et qui font que les apprenants de la filière arabe débarquent à l’Université avec un très faible niveau pour les meilleurs d’entre eux.

Conclusion

            Par beaucoup d’aspects, la situation linguistique et les politiques d’aménagement linguistique qui ont été menées en Mauritanie depuis un siècle ne sont pas sans rappeler celles qui ont prévalu dans les deux pays maghrébins frontaliers, le Maroc et l’Algérie. Même existence de minorités linguistiques et culturelles, Berbères en Algérie et au Maroc, Négro-africains en Mauritanie, même politique éducative différenciée de la puissance coloniale qui a cru pouvoir franciser plus facilement les groupes minoritaires, même volonté des pouvoirs issus de l’indépendance d’imposer par des politiques coercitives comme langue unitaire sinon unique l’arabe classique au détriment des vernaculaires, mêmes résistances des populations minoritaires menacées de déculturation. Sans doute face à ces ressemblances on pourrait trouver des différences importantes, ne serait-ce que dans le tempo des mesures d’arabisation, qui, souvent décidées à la hâte, correspondent pour la plupart à des sortes de fuite en avant idéologiques des gouvernants confrontés à des situations de crise majeures. Puisant à la source commune du panarabisme, ces politiques linguistiques ont comme point commun de se focaliser sur deux domaines symboliques, le statut officiel et l’institution scolaire, comme si le modèle jacobin de l’ancienne puissance coloniale décriée s’imposait à leur insu aux dirigeants souvent formés eux-mêmes dans le moule de l’école coloniale. L’échec de l’imposition de ce modèle jacobin en Afrique durant la première partie du XXe siècle devrait pourtant inciter les politiques à la prudence et à ne pas sous-estimer le pouvoir de résistance des individus et des communautés devant des mesures d’aménagement linguistique inspirées par des considérations essentiellement idéologiques.

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  1  Pour des raisons politiques, le pourcentage de population que représentent les  différentes communautés n’est pas publié officiellement. Différents recoupements amènent à estimer entre 60 et 80 % celui des Maures  (avec  sans doute une bonne moitié de Harratines) et entre 20 et 40 % celui des Négro-mauritaniens. 

  2  Dont approximativement 66 % de Haalpulaaren, 22 % de Soninkés, 7% de Wolofs. 

  3  Selon C. Taine-Cheikh (1979, 168), “le caractère incontestablement arabe du hassaniyya n’empêche pas, naturellement, un certain nombre de différences nettes entre ce dialecte et l’arabe littéraire. Sur certains points […] le hassaniyya apparaît cependant comme un dialecte assez conservateur (proche des parlers de nomades en général). L’un des exemples est, en phonologie, le maintien des trois interdentales de l’arabe classique ».  Cohen, 1963, 1,  relève ainsi que « l’alphabet arabe classique est inapte à rendre compte de toute la richesse du phonétisme de la hassaniyya et, si tous les sons auxquelles correspondent les lettres arabes sont représentés dans le dialecte, celui-ci en contient un certain nombre d’autres qui lui sont propres ». 

  4  La langue berbère “jusqu’au XIVe siècle universellement pratiquée par les populations blanches de Mauritanie” selon Dubié, 1940, 316, semble avoir disparu ou être en voie d’extinction. Il  a laissé cependant un certain nombre de traces dans le hassaniyya  actuel : la proportion des emprunts lexicaux du hassaniyya au berbère varie selon les spécialistes; elle serait de l’ordre de 15 à 20 % pour Leriche, 1952, 2,  n’excéderait pas 10% selon Taine-Cheikh (1989, 160). mais atteindrait les 30 % environ selon les recherches de Yahya Ould El Bara, chercheur et universitaire mauritanien,  qui recense 1600 emprunts du hassaniyya au zenaga. 

  5  Selon Lecourtois, 1979, 11, en 1960, le pays ne comptait qu’un C.E.G. et 20 écoles primaires et le taux de scolarisation dans le primaire ne dépassait pas 5 %. quant à celui des filles, il était infime (la première école de filles, celle de Boutilimit)  ayant été crée seulement en 1947, 

  6  Sur les causes multiples de ce quasi-échec, on consultera Ould Zein et Queffélec, 1997.  

  7  Chartrand, 1977, 86. 

  8  Le Président de la R.I.M. dans son message à l’Assemblée Nationale du 14 Mai 1963 déclare : “Il conviendra de mettre au point une formule permettant d’assurer l’enseignement de l’arabe avec une efficacité accrue” (Discours et Interventions, 148). 

  9  “L’arabe est obligatoire à partir du 1er Octobre 1965 pour tous les élèves entrant dans les écoles secondaires” (Décret du 13/1/1966). 

  10  Moktar Ould Daddah, Rapport moral, juillet 1971, p. 14. 

  11  Rapport moral du Secrétaire général du P.P.M. au Congrès d’août 1975. La commission culturelle de ce Congrès précise qu’ “on peut affirmer que le processus d’arabisation totale est engagé, qu’il s’accélérera rapidement et qu’il est irréversible, parce qu’après l’institution du bilinguisme qui n’était qu’une super-transition, la réhabilitation de la langue et de la culture arabes seront le début de la renaissance de nos valeurs nationales” 

  12  M. Ould Daddah, Rapport sur l’état de la Nation du 28 Novembre 1974, p. 34. 

  13  Sans aucune préparation, et dans une certaine improvisation selon Turpin, 1980, 102, qui relève que “l’Institut Pédagogique National, organisme chargé de l’application de la réforme (élaboration de nouveaux programmes et de  documents pédagogiques pour tous les degrés, recyclage des enseignants, etc.) ne sera créé qu’en 1975”. 

  14  Le Ministère de l’Éducation Nationale crée bien une section de langues à l’Institut Mauritanien de Recherches Scientifiques, avec pour mission la transcription des langues vernaculaires, mais cet Institut ne dispose d’aucun moyen matériel et humain ; de plus, se pose le choix du système de transcription graphique – arabe ou latin – qui soulève un problème plus politique que technique. Les autorités de tutelle qui ne se montrent guère empressées, laissent percer leur scepticisme sur les résultats : “Il y a certains parmi nous qui s’entêtent pour des raisons diverses à vouloir faire croire qu’on peut faire instantanément une langue sur mesure. S’ils étaient suivis dans leurs désirs qui relèvent du syncrétisme pur, ils auraient amené les communautés au nom desquelles ils parlent au suicide culturel. […] Nos langues nationales, une fois normalisées […] mettront longtemps avant d’être des langues-outils, aptes à véhiculer une culture scientifique”. (Ould Babah M., s. d., 7)  

  15  Comme le relève Turpin, 1982, 38, “le hassaniyya n’est jamais évoqué, en tant qu’il est totalement assimilé à la langue arabe, langue officielle et nationale”. 

. 16  Comme le notent Lecointre-Nicolau, 1996, 238, la filière francophone est dite “bilingue”. Elle ne l’est que dans la mesure où chaque élève parle aussi sa langue maternelle, wolof, soninké, pulaar. Mais ces “langues nationales” n’ont pas droit de cité dans l’enseignement public. 

  17  Évoquant la fin de la période transitoire de 6 ans, le Ministre  de l’Éducation Nationale déclarait à la presse en novembre 1979: “Le futur système d’enseignement sera fondé sur les langues nationales […] Chaque Mauritanien devra au moins maîtriser deux langues nationales et chaque Mauritanien devra maîtriser l’arabe” (citation d’après Turpin, 1987, 38). 

  18  En 1985, les langues nationales négro-mauritaniennes furent pourtant introduites comme langues secondes, mais seulement dans 14 classes de la filière arabe de l’enseignement fondamental. 

  19  Déclaration (en arabe) de l’Alliance Populaire Progressiste du 8 Avril 1999, p. 1. 

  20  Déclaration des F.L.A.M., Dakar, 1/7/1999. 

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DÉCLARATION DE POLITIQUE GENERALE DES FORCES PROGRESSISTES DU CHANGEMENT F.P.C

Liberté – Egalité- Unité

 

 

flam

 DÉCLARATION DE POLITIQUE GENERALE DES FORCES  PROGRESSISTES DU

 

CHANGEMENT

 

 

F.P.C

 

 

 

La Mauritanie est un pays biracial et multiculturel. Sa population, composée de Bamana, Harratin,  Fulbe ou Haalpulaaren, Soninko et Bidhan ou Arabes, est estimée à un peu plus de trois ( 3) millions.

Avec une telle population, relativement modeste, il est possible, avec un programme ambitieux et une volonté politique réelle affirmée, de rendre chaque mauritanien  heureux de vivre, heureux de partager. Mais cela suppose, au préalable, de s’attaquer frontalement aux  problèmes majeurs et récurrents qui handicapent la marche de notre pays vers le progrès depuis l’indépendance, et auxquels nos gouvernements successifs n’ont jamais voulu véritablement faire face.


De l’indépendance de notre pays à nos jours, le pays vit des crises récurrentes engendrées par un un Système à caractère  discriminatoire faisant fi des principes de justice et d’égalité qui devraient fonder la cohabitation entre communautés diverses. L’Etat, au lieu d’être au service de tous, sert plutôt les intérêts d’une seule communauté ethnique.

Il est possible de faire de ce pays, un pays  de partage, le transformer en une  Mauritanie égalitaire, démocratique, réconciliée avec elle-même. Mais il faut, pour se faire, relever les défis auxquels il fait face; en l’occurrence le défi de l’unité nationale,  le défi du Développement,  celui du changement de nos mentalités  tournées vers  l’absence d’ordre, le non  respect  du bien public dans notre pratique administrative courante.

Aussi, pour corriger les choses  devrions-nous impérativement :

          Fixer, en priorité,  les   nouvelles  bases de notre Unité nationale, pylône  de la Cohabitation,

          redéfinir  l’orientation  de notre développement, en  identifier  les obstacles,

           mettre  de l’ordre dans la gestion  de notre Administration , de nos ressources et deniers publics.

D’où la nécessité de mettre en place une série de réformes  opportunes, hardies :

UNE REFORME POLITIQUE POUR UNE VERITABLE UNITE NATIONALE

Le règlement global et durable de la question de cohabitation  – question prioritaire – à  travers un Etat reconstruit sur la base  d’une gestion conjointe et équilibrée  du Pouvoir entre Négro- mauritaniens et Arabo-berbères; un Etat profondément remanié à travers une série de  réformes à opérer, au niveau politique,  administratif  et de l’Armée.

 I. CONSIDERATIONS SPECIFIQUES

Le règlement du  problème de la cohabitation entre les différentes composantes de notre pays suppose plusieurs réformes politique, économique, sociale et territoriale.

I.1  Réformes politiques et institutionnelles

Il  faudra énoncer, inscrire (et appliquer) dans  la nouvelle Constitution les  principes politiques généraux suivants devant  protéger  chaque communauté contre une quelconque assimilation  ou domination, tels :

  • ØL’Affirmation de l’identité multiethnique et pluriculturelle  du pays ;
  • ØCaractérisation de la pratique de l’esclavage et de toutes formes d’asservissement humain  comme crime contre l’humanité.
  • Ø
  • ØLa reconnaissance de toutes nos nationalités et l’affirmation de leur égalité devant l’emploi et la justice.
  • ØLa reconnaissance  de l’égalité de toutes  nos langues et cultures nationales
  • ØL’Institution d’un bicéphalisme au niveau de  la Présidence de la République (un Président  assisté de deux vice-présidents issus de nationalités différentes). 
  • ØL’Institution  du partage équilibré du pouvoir au niveau des  grands postes  de la République.
  • ØL’Etablissement  de critères légaux  pour l’équité dans le  recrutement de la fonction publique.
  • ØLa création d’un Observatoire national de la Cohabitation et des Libertés chargé de veiller au respect de ces garanties constitutionnelles.

I.2. De l’Autonomie ou Réforme Territoriale 

Le découpage territorial actuel du pays n’est  ni juste, ni rationnel. Voila pourquoi, il faudra procéder à  un nouveau  redécoupage  qui repose sur des bases homogènes plus objectives, respectant à la fois les aires culturelles et/ou historiques de nos communautés et la vocation économique de ces régions. Cela offrirait l’avantage de réduire  ou atténuer sensiblement les récurrentes tensions ethniques et sociales, inter- tribales  actuelles  dans la course à la représentativité au niveau du pouvoir central.

I.2.1   Redécoupage administratif

Dans ce cadre, il sera procédé à une décentralisation  poussée, ou autonomie  des régions. Il sera érigé  quatre ( 4) grandes régions, subdivisées en provinces :

  • ØLa Région de l’Est, à vocation  pastorale, qui engloberait les hodhs et l´Assaba (No 1 )
  • ØLa Région du Fleuve, à vocation agricole, qui comprendrait le Guidimakha, le  Fuuta, le Waalo  ( No 2 )
  • ØLa Région du Nord, à vocation minière, constituée de  l’Adrar- Tiris zemmour et Inchiri (No 3)
  • Øla Région  du  Centre, à vocation agro -pastorale, qui regrouperait le Tagant, le Brakna et le Trarza ( No 4 )

 

  • ØLes  villes  de Nouackchott  et Nouadhibou auront un statut particulier.

 

1.2.1-2. Pouvoirs régionaux

Il sera affecté à ces régions un certains nombre de moyens et de compétences ou pouvoirs résiduels.

Ainsi  l’Administration, la police, la culture, la  Justice (paliers un et deux), les finances régionales, le foncier relèveront de la compétence des régions. Elles éliront leurs propres représentants (Gouverneur et Députés). Chaque Région disposera d’une  assemblée législative  (dont les compétences restent  à définir).

Les Régions userront des langues locales comme langue d’Administration locale.

1.3. Réforme foncière : la TERRE

La terre constitue un bien économique précieux, fortement chargé d’émotion, par tradition. Pour son exploitation durable et rationnelle, il sera procédé  à une réforme foncière plus juste et plus équilibrée, redéfinie sur la base des principes  ci-après:

  • Øl’accès à la terre sera accordé en priorité aux autochtones locaux, dans le respect de la propreté privée. Il sera reconnu le droit des propriétaires  tout en faisant place aux nationaux  sans-terres ; les populations locales se verront ainsi attribuer  « la zone du Waalo» (surface inondable).

 

  • ØAux investisseurs nationaux et sous-régionaux,  reviendra le moyen Diéri (12km au-delà du Waalo).

 

  • ØLes Investisseurs internationaux  eux, se verront affecter le haut Diéri (20km au delà du Waalo).

 

  • ØL’exploitation moderne des terres du fleuve se fera dans l’équilibre existant qui préserve les droits séculiers des Paysans (accès à la terre), des Pêcheurs (droit –fluvial-de pêche et de navigation) et des Eleveurs (droit-pastoral – par la création de couloirs d’accès au fleuve pour le bétail) .L’environnement immédiat des villages sera préservé.

 

Pour une meilleure  intégration  sous-régionale  concevoir un statut  spécial  pour les  riverains

 

1.4. Réforme  de l’Education et de l’ECOLE : Enseignement , contenu, orientation, langues et culture.

Etant entendu que toutes les cultures sont d’égale valeur, et en raison du droit inaliénable de chacun  à s’épanouir dans sa langue et  culture , toutes les langues nationales  seront érigées au rang de langues officielles et enseignées comme telles, à côté du Français et de  l’Anglais, pour offrir  les  mêmes chances dans  les débouchés.

Aussi, pour renforcer l’unité nationale, devrions-nous  oeuvrer  au changement de  mentalités  par la base, ainsi

  • ØRestituer à l’Ecole  son rôle de vecteur de changement des mentalités apte à créer un type nouveau de mauritanien  imbu des valeurs universelles et  morales de justice, d’honnêteté  d’amour de l’autre, d’égalité entre les hommes, de toléranc , de citoyenneté, de patriotisme ;  valeurs aujourd’hui dévoyées par la course  effrénée  à l’enrichissement immédiat, par tous les moyens. D’où nécessité d’œuvrer  au retour, en force, de l’Education morale et civique en classe.
  • ØPar ailleurs , au  niveau de l’enseignement, chaque enfant démarrera avec sa langue
    maternelle à l’école ;
    En  3eme année, il apprendra l’Arabe,  comme seconde  langue,  pour les négro-africains, le  Pulaar,  Soninké, Wolof  ou  le Bambara  pour l’élève arabe (Arabo-Berbère ). Il sera laissé aux Harratines  une option libre.
    Etant bien compris  que la  langue seconde sera  juste enseignée à titre de langue de communication tout court.


A partir de la 5e et  6e année, il y’aura amorce de l’apprentissage du  français et de l’Anglais, à coté des langues nationales dont l’enseignement devra se poursuivre le plus loin possible.


L’Histoire de la Mauritanie sera revue et corrigée dans le sens de l’inter culturalisme, mais surtout  dans celui de la restauration  de la vérité historique sur le passé et le rôle de chaque  communauté ,dans son apport  à  la construction nationale ; le récit  national devra intégrer toutes les composantes nationales, dans un  rappel  non travesti  des relations historiques entre les communautés en présence, l’insistance  sur  l’intérêt et la nécessité ‘’du vivre ensemble ‘’, dans l’harmonie et la complémentarité.

 

  • §L’Ecole mauritanienne  sera le  creuset dans lequel sera façonnée une nouvelle mentalité  d’un type nouveau de mauritanien, comme réaffirmé plus haut.

Pour se faire, il faudra restaurer certaines valeurs morales et de discipline comme

        le patriotisme, l’honnêteté et le courage.        

  • Øl’esprit de tolérance, l’esprit civique,
  • Øl’amour du prochain, le respect des différences.
  • ØL’égalité et la fraternité entre les hommes,
  • Øle respect du bien public
  • Øle respect des valeurs universelles du travail, et  du travail bien fait
  • Øla restauration du scoutisme

 

  • Au delà  de la  revalorisation du Savoir, l’Ecole sera adaptée  à notre Environnement et à nos objectifs et besoins  en matière de développement.

Il s’agira donc de réformer le Système éducatif  en réorientant  son  contenu dans le sens  de ces  besoins. D’où le  Contenu de l’Enseignement  portera  sur une orientation  générale, pratique et professionnelle, en priorité.

Il sera procédé :

  • ØA la Création de centres  professionnels (Sud, Centre, Est, Nord) autour des métiers de base comme le bâtiment, la menuiserie, la plomberie, l’électricité , la mécanique ,l’agriculture,  l’élevage  etc .
  • ØAu renforcement et l’équipement correct de chaque  Lycée au niveau des Provinces
  • ØCréation  d’Instituts  spécialisés (4) au niveau des Régions
  • ØRéforme, développement  et équipement optimal de  l’Université existante.

     I-5     Politique culturelle et sociale

 Lutte contre l’ignorance, l’analphabétisme par l’alphabétisation des masses rurales.
 Lutte contre la pauvreté,  la maladie  à travers :

  • ØLa revalorisation de toutes les cultures nationales 
  • ØLa redistribution équitable des richesses du pays
  • Øla discrimination positive à l’endroit des Haratines
  • Øla lutte contre le chômage grandissant par la création d’emplois
  • Øla mise en place d’un fonds de chômage et la création d’un fonds « social sécurité »
  • ØLa régulation des tarifs de transport
  • ØLa régulation des prix des denrées de première nécessité à des normes standards, tout en suscitant également une saine concurrence par la  suppression du monopole dans l’importation.
  • ØLa garantie aux couches les plus démunies de l’accès aux soins de santé primaire, à l’eau courante, à l’Ecole.
  • ØLa suppression  définitive  de l’esclavage par un train de mesures ( d’ordre juridique , économique , et éducative  ) en instaurant une sorte de  Plan Marshal
  • ØLa construction  de  routes praticables en toutes saisons, le  pourvoi aux besoins fondamentaux de base :  manger à sa faim, accéder à  l’eau potable, se soigner …

 1.6  Réforme de l’Armée

Depuis 1987, la structuration de l’armée nationale, son implantation géographique, ses missions autant  que sa composition ethnique qui ne reflète plus la réalité multi ethnique du pays, en font une armée ethnique, orientée vers des taches de maintien de l’ordre et de répression.

Nous devons bâtir des forces armées modernes et républicaines, au service de la paix , à vocation de défense du territoire et de  développement économique, aptes à  renforcer les conditions  pour l’érection d’un pays  démocratique, stable et sécurisé.

Cette réalisation exige que les forces armées soient reformées, réhabilitée  afin  qu’elles renouent avec la discipline, le respect de la hiérarchie, l’esprit républicain, retrouvent leur  cohésion, reflètent  surtout dans leur composition, la diversité ethnique de notre pays  

Dans le corps du commandement,  il sera instauré  une politique de quotas devant refléter  l’équilibre  ethnique.

II. CONSIDERATIONS GENERALES (réformes générales).

II.1.1. L’Economie: réforme économique, Option semi-libérale

Le mal profond qui a caractérisé notre économie et qui  continue de l’affecter profondément de  manière négative,  réside dans l’absence d’ordre,  de rigueur, de suivi  dans nos plans  et notre gestion, en général. Par ailleurs, devons- nous redéfinir  notre orientation économique dans le sens de la consolidation de  notre indépendance nationale, de l’élévation du niveau de vie des populations, et de l’autosuffisance alimentaire par la  place accordée aux cultures vivrières.

Notre économie devra s’efforcer d’être  une économie à visage humain, c’est à –dire  que, tout en s’adossant sur des réformes libérales, elle tiendrait aussi  compte de la nécessité du développement social et des besoins de notre société. La croissance devra se refléter dans l’élévation du niveau de vie des populations. D’où la nécessité de l’intervention, voire du contrôle de l’Etat par endroits, pour réguler le fonctionnement de l’Economie dans certains domaines tels que le secteur de l’eau , de la Santé et de l’Education  en particulier, et protéger ainsi  les populations déshéritées, et même les classes moyennes .

 II-2  L’agriculture/Elevage/la Pêche

Nécessité de redéfinir une nouvelle politique agricole qui aura pour vocation particulière d’aider à atteindre l’autosuffisance alimentaire (promotion  de la  culture de rente et de la culture vivrière), pour réduire voire supprimer notre dépendance à ce niveau.
Essayer de combiner l’élevage moderne et traditionnel, en vue de modifier progressivement la pratique traditionnelle, inadaptée au changement climatique drastique.

Pour  la Pêche, mettre en place un système de gestion  dont l’objectif serait  de  supprimer la surexploitation des ressources halieutiques.
Œuvrer à la promotion du secteur de pêche en créant les conditions d’amélioration  de la qualité du produit de pêche en matière d’hygiène et de salubrité.

Tendre vers l’implantation d’usines de  transformation première sur place des captures.
Créer  un système de crédit visant à la promotion entrepreneuriale  en matière  de pêche, de culture  et d’élevage,  de manière à contribuer ainsi à l’augmentation des revenues des communautés rurales. Créer un crédit maritime  pour la promotion  de la pêche artisanale. Revitaliser le  secteur manufacturier par  une politique de transformation/conditionnement  sur place des produits agricoles, halieutiques, miniers et de l’élevage. Ce qui aurait une incidence positive importante sur  l’emploi , le développement , et le tourisme  .

II -3. Mines et Industrie

Encourager des permis de recherche pour identifier  de nouvelles ressources du sous-sol, dans toutes les régions,  optimaliser l’exploitation de celles qui existent par le développement des infrastructures de base (transports, Energie, Eau).

Entretien et extension du réseau routier existant.

Dans le domaine hydraulique,

Multiplier les forages urbains et ruraux, procéder à des retenues des eaux d’hivernage pour  multiplier les  points d’eau (Petits barrages, lacs collinaires en zone pluviale), faire des prospections de recherches de nappes phréatiques dans le nord et le centre pour arrêter  l’avancée du désert.

Investir dans le développement  des ressources propres, les Energies renouvelables (solaire et Eolienne).

II.1. 2. Le Pétrole

Utiliser les ressources du pétrole pour changer l’Environnement, en particulier
pour stopper la progression du désert au nord  et au centre,  à viabiliser.
 Œuvrer de concert avec les Etats limitrophes pour une meilleure intégration sous-régionale.
Etudier avec les voisins l’établissement d’un statut  spécial du riverain fondé sur la double nationalité.

 

II.3   L’administration

Assainir et moraliser l’Administration, en luttant contre la corruption et les détournements de deniers publics,  par l’application  ferme et stricte  du principe de  sanction  dans tous les cas de malversation établie.

Ainsi, œuvrer à

  • Øl’élaboration  d’une grille de sanctions sévères
  • User, simultanément, d’une discrimination positive à l’endroit des Fonctionnaires intègres et consciencieux par :
  • Øle rehaussement régulier des  salaires
  • Øla promotion d’une politique de logements sociaux de l’Etat  à travers la construction de Cités de fonctionnaires (par département).
  • Øla  restauration  de  l’ordre, du respect de l’ancienneté, de la hiérarchie à travers le rétablissement  de la promotion par le respect du  principe de la récompense  par le mérite.

II.4  La Justice.

Nous devons revenir à une justice en paliers:

  • ØLa justice de base qui reposerait sur le droit coutumier et serait laissée à la discrétion de la « JEMM ‘A », du village ou du campement.
  • ØLa Justice rendue par le Cadi choisi par les populations locales, dans les cas de non règlement des contentieux à la base ( échelon départemental ).
  • ØLa justice moderne  basée sur le droit moderne  à laquelle on recourirait en cas de désaccord au palier No 1 et 2, et  de laquelle dépendraient tous les cas complexes liés à la gestion  d’un Etat moderne ( échelon régional et national ).

Il sera crée  un Conseil Constitutionnel  qui sera  chargé de:

  • Øveiller à la conformité des lois du pays avec celles des Régions.
  • Øtrancher les conflits entre Régions
  • Øfixer  les rapports entre Régions
  • Øfixer les rapports entre Régions et Gouvernement Central
  • Øcorriger les dysfonctionnements et les effets de discrimination (économique)
  • Øveiller à l’alternance au  sommet de l’Etat.

 

 

II.5. La Jeunesse et Sports

Œuvrer au Développement d’infrastructures sportives à :

  • Øl’Elaboration d’une politique de pépinière  grâce  à de larges compétitions intra et interscolaires, régionales et nationales.
  • Øla Création et multiplication  de centres culturels
  • Øla Mise en place d’un fonds national de Jeunesse.
  • Øla Restauration de l’éducation physique à l’Ecole.

II.6    L’Environnement

  • ØMener une politique hardie de reforestation du Sud et d’extension du tapis végétal au Nord et au centre.
  • ØEncourager la multiplication de places vertes dans les cités et les villages.
  • ØDévelopper une politique de lutte contre la désertification par la Fixation des dunes
  • ØProcéder à la captation des eaux de pluies, ou création de petits barrages  pour multiplier les points de verdure.
  • ØCréer et protéger les parcs régionaux, à l’image de Boumdeit, les parcs urbains de loisir dans toutes les capitales régionales, les ceintures  vertes  autour des villes.
  • ØDémultiplier les forages.
  • ØMultiplier les éoliennes  dans les villages et en zone de pâturage pour le bétail
  • ØElaborer des Actes de loi visant à imposer pour chaque nouvelle Construction 4 arbres, en milieu urbain et 2 en milieu rural.
  • ØEtablir une réglementation draconienne en matière de coupe du bois de chauffe ou pour  petits ruminants. Soutien et encouragement simultané de l’Etat à l’usage du gaz domestique.

II.7. La  DEMOCRATIE / Droits de l’homme

Développer la Démocratie par :

  • Øle  renforcement du multipartisme intégral.
  • Øl’Enracinement du  respect   des libertés fondamentales (de Conscience, d’opinion,  de culte,  presse)
  • Øle respect intégral des droits de l’homme.
  • ØLe Rejet de la censure ou du délit de Presse
  • ØLa reconnaissance et l’établissement  de  procédures de compensation pour les torts portés aux citoyens par l’Etat; possibilité de recours auprès des tribunaux contre l’Etat
  • Øla Consolidation et le renforcement des compétences de  la CENI et son  indépendance

II.7         la  DIPLOMATIE

  • ØElaborer et appliquer une politique  étrangère à égale distance entre le monde arabe et négro-africain
  • ØŒuvrer à l’intégration économique (voire politique) sous-régionale, en consolidant les ensembles existants et en procédant à la réintégration de la Mauritanie dans la CEDEAO
  • ØŒuvrer au bon rapport de voisinage
  • ØŒuvrer à l’unité politique et économique du Continent.

Il est possible de faire de  ce pays, un pays  de partage, le transformer en une Mauritanie égalitaire, démocratique, réconciliée avec elle-même. Il suffit d’une réelle volonté politique pour le réaliser.

 

                                                  Le Congrès 29 Aout 2014

La lutte continue !

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Communiqué de Presse: Rencontre entre le Président des FPC et Mohamed Sidy Dellahi, President du parti des verts.

Le  24 janvier  2015 le Président des FPC , Mr Samba Thiam , a reçu au  siège des FPC, Monsieur Mohamed  Sidy  Dellahi , President  du  parti  des verts …

La rencontre, courtoise et  pleine de chaleur, a porté essentiellement sur l’analyse de la situation politique nationale. De l’échange, franc  et direct, il s’est dégagé une large identité de vue  tant sur les préoccupations respectives que sur les questions d’actualité  abordées…

Les parties ont convenu de maintenir le contact et de  travailler à mutualiser les forces.

 

La lutte continue!

 

Nouakchott le 26 janvier 2015.

Le département à la Communication et à la presse.

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LES FPC : L’AUTONOMIE ET NOUS

altINTRODUCTION

Lorsque des problèmes de coexistences surviennent entre des peuples qui partagent le même espace, diverses solutions, allant du jacobinisme unitaire à la partition pure et simple, en passant par des paliers intermédiaires, telle l’autonomie, sont envisagées ou mises en œuvre.

L’autonomie choisie par nous sera inscrite dans le cadre de l’état unitaire, ouverte à l’interaction et à la mutuelle influence entre nos groupe nationaux, sans entrave  pour la libre circulation des citoyens et des biens, respectueuses  de toutes identités locales.

Elle permettra à nos  communautés naturelles  de prendre en main la gestion de leurs propres affaires sur le plan administratif, économique, culturelle et sociale, à travers des transferts de pouvoir spéciaux.

Chaque communauté modèlerait ainsi ses propres institutions et organiserait sa vie et son développement  grâce à un système de relation plus souple avec le pouvoir central.

La « République des citoyens » où les Mauritaniens seraient indifférenciés  reste à construire, l’autonomie en constituera le passage obligé pour forcer la préalable reconnaissance mutuelle, l’acceptation réciproque dans le respect de l’autre.

L’état de droit n’est pas incompatible avec la reconnaissance de jure ou de facto des communautés ; certaines vieilles démocraties européennes sont là pour le prouver, si besoin est.

  • Quelles en sont les justifications?

1.     Justifications historiques

L’autonomie tire sa justification ou son fondement historique dans le fait que, dans notre cas d’espèce, les communautés (ou peuples) en présence ont vécu par le passé côte à côte, chacune dans son espace, chacune avec son organisation, ses institutions politiques économiques et sociales propres. En outre l’autonomie  n’est pas un mode d’organisation inédit. Elle est pratiquée dans le monde et de nombreux pays pluriethniques tentent encore de l’appliquer. Elle a donc une histoire et  démontré ses vertus.

2-     justifications théoriques

L’autonomie se définit comme un mode d’organisation unitaire à degré variable. Elle est conçue généralement pour résoudre la dichotomie entre le principe de l’indivisibilité et celui de l’identité. Sa mise en œuvre peut aller  de l’octroi de quelques attributs de pouvoir à l’exercice de la quasi-totalité de ceux-ci par différents groupes humains, aux habitudes mentales, linguistiques et traditions différentes, diluant ainsi le pouvoir et le répartissant entre ces groupes en présence. L’autonomie fonctionne sur la base de deux principes fondamentaux : le principe de participation dans la prise de décision, et le principe de neutralisation respective des groupes protagonistes, à travers des mécanismes de régulation* qui permettent à chaque groupe de se protéger contre d’éventuelles menaces pour sa survie ou son assimilation.

Enfin, dans notre cas précis, elle prendrait en compte les facteurs ethnique, tribal, régional, pesanteurs certes à dépasser -, mais qui n’en sont pas moins des facteurs déterminants  de la réalité Mauritanienne- ; elle assurerait ainsi davantage de cohésion sociale pour associer de larges segments de la société à la gestion du pouvoir.

L’Etat devra être perçu et organisé comme un appareil fédérateur des nations, des langues et cultures, des normes et terroirs  et cesser d’être considéré comme Etat-nation, qui reste à construire. C’est du reste ce qui fonde et garantit le pacte du « vivre ensemble »  ou du destin commun.

3-     Justifications politiques

Les Administrateurs (Gouverneurs et Préfets arabo-berbères) qui gouvernent la vallée du fleuve depuis l’indépendance ne fournissent malheureusement aucun effort d’intégration, d’adaptation au milieu ou de compréhension du vécu des populations locales ; situation que favorise et perpétue le pouvoir central absent  de toute politique de développement soutenue et conçue en fonction des besoins spécifiques de la vallée du fleuve : aucun projet économique d’envergure, aucune infrastructure de base sérieuse, indispensable au bien-être des populations, délaissées. D’où la nécessité de donner à ces populations en particulier la possibilité de choisir elles-mêmes leurs propres dirigeants. Le pouvoir doit être affecté aux nations, aux citoyens, aux terroirs et distribué au niveau fédéral, régional, provençal et local.

STRUCTURES, COMPETENCES/FONCTIONNEMENT, COMPOSITION

1.     Organisation territoriale et administrative

Il sera créé quatre régions autonomes :

  • Région numéro 1 ( Trarza- Brakna- Tagant ),
  • Région numéro 2 ( Guidimakha, Fuuta, Waalo Barak ),
  • Région numéro 3 (Assaba, Hodhs ),
  • Région numéro 4 ( Adrar-Tiris  ).

Ces régions, à vocation, épouseront, le plus possible, les contours des aires ethnoculturelles (communautaires) existantes.

Chaque région sera découpée en provinces qui respecteraient au maximum la configuration des espaces occupés par les entités historiques des ethnies et émirats (pour éviter la reconduction des problèmes actuels). Ces provinces seront aux nombres de huit (8). Ainsi :

          pour la région no 1 : les provinces du Brakna, du Trarza, du Tagant,

         pour la région no 2 : les provinces du Fuuta, du Guidimakha et du waalo Barak,

         pour la région no 3 : les provinces de l’Assaba et des Hodhs,

         pour la région n0 4 : les provinces de l’Adrar, du Tiris.

Les villes  de Nouakchott et Nouadhibou seront régies par un statut spécial (à définir).

2-    Les institutions

Le pouvoir central

Il exercera les attributs de souveraineté que sont la défense du territoire, les relations internationales, le transport aérien, les télécommunications ;

Il définira également la politique économique nationale et battra la monnaie.

Une parité fixe entre le nord et le sud régira la répartition des hauts postes de responsabilités.

Les régions autonomes

Elles exerceront les pouvoirs résiduels que sont la culture, le foncier, l’administration, la justice, les finances régionales, l’économie et la police locale.

Administration centrale

Elle sera dotée de trois institutions :

Gouvernement

Il sera composé de membres issus des espaces (Nord-Sud) et dont le mode de désignation restera à définir…

Le gouvernement sera dirigé par un président élu parmi les membres le composant (collège).

Mais si le président de la république devrait être élu au suffrage universel direct, alors il serait assisté de deux (2) vice-présidents tournant, issus  d’ethnie différente.

Parlement à deux chambres

L’une, pourvue en députés au prorata du poids démographique de chaque région (L’assemblée nationale), l’autre – (le sénat)- à parité fixe.

Il aura pour tâche

  • D’élaborer les lois fédérales, et la charte constitutionnelle.
  • De veiller au respect du droit des régions.
  • De fixer les rapports entre le gouvernement central et les régions.

Conseil central (mode de désignation des membres et composition à définir)

Il aura pour rôle :

  • De veiller à l’alternance au pouvoir.
  • De déterminer la légalité des actes de loi dans les régions et la fédération.
  • De veiller à l’application de la charte constitutionnelle qui fixe les normes de la cohabitation.
  • D’arbitrer les conflits inter-région, entre les régions et l’état central.

Administration régionale

Il sera créé quatre régions et huit (8) provinces :

Chaque région comportera :

  • Un exécutif ou conseil régional qui sera dirigé par un gouverneur élu, assisté de commissaires de gouvernement issus des provinces (nombre à déterminer)
  • Une assemblée régionale qui exercera les pouvoirs législatifs. Elle sera composée de membres  élus, représentatifs des provinces

Chaque province aura à sa tête un adjoint au gouverneur.

 

 

 

Dispositions complémentaires

 

·         L’auto organisation interne pourrait être modifiée par chaque entité au –delà des grandes lignes définies ici.

 

·         Les mécanismes de régulation *: des leviers seront conçus que chaque communauté ou groupe national pourrait actionner pour bloquer toute disposition de loi en gestation qui menacerait ses intérêts.

 

·         Senat : au sénat, pour toutes les questions touchant à l’identité ou à l’équilibre entre les communautés, la décision devra être prise par consensus ou par une majorité spéciale des 4/5.

 

 

 

 

                                                                                                       

LE CONGRÈS   29 –Août -2014

La lutte continue !

Les FPC

 

Dispositions complémentaires

·         L’auto organisation interne pourrait être modifiée par chaque entité au –delà des grandes lignes définies ici.

·         Les mécanismes de régulation *: des leviers seront conçus que chaque communauté ou groupe national pourrait actionner pour bloquer toute disposition de loi en gestation qui menacerait ses intérêts.

·         Senat : au sénat, pour toutes les questions touchant à l’identité ou à l’équilibre entre les communautés, la décision devra être prise par consensus ou par une majorité spéciale des 4/5.

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FLAMNET-RÉTRO: LA LONGUE MARCHE DES FLAM

altINTRODUCTION

 

Une nouvelle page vient de s’ouvrir

 

L’histoire écrite de la lutte des Forces de libération africaines de Mauritanie (F.L.A.M.) vient de commencer, avec ce XXème Anniversaire. 20 ans de lutte opiniâtre contre un système à fondement raciste. 20 ans de résistance acharnée au cours de laquelle la marche de notre organisation fut longue et pénible ; Chaque étape franchie et chaque acte posé le furent comme dans une course d’obstacles. On franchissait le premier, un autre était déjà là, plus haut, Et un autre derrière, encore plus difficile.

 

Malgré ces innombrables obstacles des jalons importants demeurent aujourd’hui posés, vers la quête de notre liberté. Cette lutte, pour cette longue quête d’une reconnaissance du Noir mauritanien comme citoyen à part entière, est un combat de longue date. L’histoire de notre pays de 1946, 1956, à 1966, montre que nous n’en sommes pas les pères fondateurs, mais les dignes fils héritiers.

La mémoire de notre peuple retiendra que nous n’avons pas démérité dans la gestion de ce lourd et délicat héritage A travers les pages qui suivent, sans gloriole aucune, nous allons retracer la longue marche des F.L.A.M.

 

GENESE 1946 – 1966

 

L’Etat mauritanien, dès sa création, portait déjà en germes, les symptômes du malaise de la cohabitation. Cela se manifeste nettement à travers les sursauts velléitaires de résistance des différentes Organisations négro-africaines, face à la menace d’assimilation. Dès 1948 l’Union générale des Originaires de la vallée du fleuve (U.G.O.V.A.F) prit en charge la question noire en Mauritanie, pour avoir perçu les signes avant-coureurs d’une orientation panarabiste du pays. Puis ce fut au tour de l’Union générale des Originaires du Fleuve (U.G.O.F), du Bloc démocratique du Gorgol (B.D.G), de L’U.G.O.M.S (Union générale des Originaires de la Mauritanie du Sud) de prendre le relais, au regard de la dérive panarabiste visiblement affichée par leurs partenaires et compatriotes politiques bidhan. Toutes ces organisations craignant pour les Négro-africains d’être phagocytés ou éloignés de l’Afrique noire revendiquèrent la création d’une Mauritanie indépendante et unie certes, mais dans un cadre fédéral. Me Mokhtar Ould Daddah, en ardent et fin défenseur du Système s’y opposa par sa trompeuse théorie du «Trait d’union» et par des arguments fallacieux du genre “Que la Fédération était irréaliste pour être trop onéreuse d’une part, et que les exemples tentés en Afrique (Fédération du Mali ) avaient échoué, d’autre part. A ceux qui demandaient l’octroi de garanties constitutionnelles pour le Sud (dosage dans la répartition des postes basé sur des pourcentages démographiques) il répondra que «cela ne pouvait que multiplier les obstacles» !.

 


EVOLUTION 1966-1986

-1966: MANIFESTE DES “19”: LA CRISE REBONDIT

 

Suite à l’imposition de l´arabe comme langue officielle, rendant obligatoire l’enseignement de cette langue, 19 cadres Négro-africains rédigent un manifeste dit des «19» dans lequel ils dénoncent le racisme d’Etat et «toute confusion hypocrite visant à poser un problème politique enseignement de l’arabe ) sous le couvert de la religion (islam )».

 

-La circulaire 02 de 1979

 

Suite à «la circulaire 02» visant au renforcement de l’arabe, dans l’Enseignement (accroissement du coefficient au Secondaire et arabisation pour moitié/temps du Primaire), les élèves noirs, à travers leur organisation le M.E.N (Mouvement des élèves noirs), décrètent une grève illimitée qui consolide la prise de conscience des Négro-africains en la nécessité de lutter contre la politique de discrimination raciale menée contre les Négro-africains et la négation de leur culture.

Au regard de ces sursauts de résistance nous constatons que la lutte contre le Système a commencé il y a fort longtemps en Mauritanie. Mais toutes ces résistances furent brisées ou affaiblies une à une, si elles n’avaient été récupérées.

Voilà l’arrière contexte dans lequel les F.L.A.M. allaient reprendre le flambeau de la lutte.

 

1978- 1986 de la réflexion á la fusion

 

Dés 1978, des groupes clandestins, isolés les uns des autres, commencèrent à reposer la Question nationale, sous l’ère des militaires ; problématique étouffée par Ould Daddah (régime civil) et le M.N.D. par le moyen de l’embrigadement.

A partir de 1983, ces mêmes groupes décidèrent de se concerter et procédèrent à une analyse approfondie de la situation des Négro-mauritaniens. Le constat fut unanime : un présent amer et un avenir plutôt sombre.

La marginalisation de plus en plus systématique et affichée des Négro-africains par un Apartheid qui ne dit pas son nom, risquait de finir par leur «esclavagisation» ou par leur expulsion du pays, d’où la nécessité d’unir la résistance et de regrouper les forces pour éviter la dispersion des énergies.

Ainsi, le 14 mars 1983 fut scellée la fusion de ces organisations, qui allait donner naissance aux Forces de libération africaines de Mauritanie (F.L.A.M). Il s’agissait de l’Union démocratique mauritanienne (U.D.M), du Mouvement populaire africain de Mauritanie (M.P.A.M.), de L’Organisation pour la défense des intérêts des Négro-africains de Mauritanie (O.D.I.N.A.M.) et du Mouvement des élèves et étudiants noirs (M.E.E.N).

 

PRESENTATION

– Les F L A M- IDENTITE

 Les F.L.A.M. sont une organisation à caractère plurinational, non ethnique et non raciale qui lutte pour l’avènement d’une société égalitaire et démocratique. Elles sont une Organisation politique pacifique , ouverte, qui privilégie le dialogue et la concertation, mais se résérve le droit de recourir à la lutte armée si elle y était contrainte. Toutefois, la violence physique n’est ni le but ni le credo de l’organisation.

Les F.L.A.M. ont pour objectifs, entre autres, le recouvrement par tous les Mauritaniens et singulièrement les Négro-mauritaniens, de leur dignité par l’élimination de la discrimination raciale érigée en système de gouvernement.

 

PROJET ET PRINCIPES

 

Les F.L.A.M. sont une organisation à l’ambition nationale. Elles prennent en charge l’ensemble des questions qui se posent au pays, en particulier celle vitale de la discrimination raciale érigée en système de gouvernement, en ce qu’elle menace l’unité et l’existence même du pays. Inspirées par un nationalisme ouvert, elles puisent également dans les valeurs socio-universelles de la Gauche démocratique en général. La finalité poursuivie demeure de construire un Etat de droit, démocratique, fondé sur l’égalité, la justice entre toutes les composantes nationales, pour l’unité et la paix entre les peuples, dans le respect des identités respectives.

 

Notre quête de l’identité doit être perçue comme procédant du droit à la différence qui fonde l’efficacité et la pérennité d’une solidarité La voie que nous croyons la meilleure pour parvenir à cet Etat de droit reste, après l’échec de 40 ans d’expérience de l’Etat Jacobin : l’autonomie.

 

En effet, la Mauritanie est condamnée à s’unir sans s’unifier en lieu et place de l’étouffante uniformisation assimilée à l’unité. Les F.L.A.M. demeurent ouvertes à l’unité de l’opposition progressiste, tant pour des actions communes que pour rechercher ensemble les voies les plus appropriées pour une sortie de crise.

 

FORMES D´ACTION

 

En l’état actuel des choses Les F.L.A.M privilégient l’action politique. Cette action politique reste orientée essentiellement vers deux pôles de direction:

– la sensibilisation de l’opinion internationale par l’information sur les faits et gestes du Régime et la dénonciation permanente de sa politique raciste et esclavagiste ;

– la poursuite de la sensibilisation et de la mobilisation de l’opinion interne, en direction à la fois des Négro-mauritaniens pour renforcer la prise de conscience de leurs conditions d’oppression d’une part, et des compatriotes Arabo-berberes honnêtes, soucieux du devenir de la Mauritanie d’autre part. Nous avons besoin de faire connaître et découvrir à l’opinion maure, généralement intoxiquée par 10 ans de propagande mensongère du régime sur les F.L.A.M., la nature réelle de l’organisation, ses revendications, ses projets et les principes qui l’animent.

Pour ce qui concerne l’autre voie, c’est -à -dire celle de la lutte armée, il ne se pose pas un problème d’option ou de contre option. Elle résultera essentiellement de la maturation des conditions internes (déterminantes) en conjonction avec certains facteurs externes. Dés lors la question de savoir s’il est juste ou non d’y recourir reste sans intérêt.

 

PHASE DE CONSOLIDATION ET DE RAYONNEMENT

 

Janvier 1990, date du premier congrès tenu en terre d’exil, constitue véritablement le second point de départ de l’organisation. Décapitée à la suite des arrestations de 1986, les F.L.A.M. allaient renaître grâce à l’action courageuse de quelques militants qui avaient échappé aux mailles des filets. L’année 1990 marquera, sans nul doute, la reconstruction véritable et l’envol de l’Organisation. Entre 1990 et 2000 nous assistons à la phase de rayonnement dans l’action tous azimuts. A visage désormais découvert, l’Organisation s’est focalisée sur l’action diplomatique et politique, et sur l’implantation de structures visibles, et quelques essais d’action proprement dite. En dépit de nombreuses contraintes ayant gêné considérablement nos actions, des acquis certains ont été engrangés ; acquis politiques et d’ordre symbolique indéniables.

 

– ACQUIS POLITIQUES

 

Grâce à l’impact de notre discours clair, cohérent et suivi, les masses négro-africaines allaient prendre, pour la plupart, conscience de leur oppression. Quel devenir pour les Noirs en Mauritanie est devenue la question existentielle, obsessionnelle pour beaucoup. Un bon nombre de ces opprimés franchirent le palier de l’interrogation. Que faut-il faire pour changer les choses ? Comment sortir de cette oppression raciale ?

Et certaines doctrines nous enseignent que cette phase d’interrogations est inévitablement suivie de la phase d’action, alors ne désespérons pas de notre peuple. Il est trop tôt, car comme disait quelqu’un «une nation asservie, battue et dispersée peut encore se rebeller contre son sort, et revenir à la vie».

A côté de ces masses à l’intérieur, qui chaque jour en silence, nous rejoignent, il y a ces dizaines de milliers de réfugiés mauritaniens encore au Sénégal et au Mali, et qui, grâce à notre encadrement, résistent aux chants des sirènes et maintiennent intacte la tension du retour. Nous le voyons, ici également notre action n’a pas été vaine.

 

*Une image corrigée

 

Cela a été long à venir, mais nous avons réussi à restaurer l’image de l’Organisation qui avait été quelque peu ternie par une propagande éhontée et mensongère du régime et de certains adversaires politiques.

 

*Une reconnaissance internationale sans conteste

 

Partout, en Europe, en Amérique du nord comme en Afrique, les F.L.A.M. sont maintenant reconnues comme l’une des organisations la plus crédible et la plus conséquente dans son opposition au régime, comme dans ses revendications.

 

*ROMPRE LE MUR DU SILENCE

 

Un de nos acquis le plus essentiel, nous semble être celui d’avoir réussi, surtout, à rompre le mur du silence qui entourait cette politique de discrimination raciale menée contre les Négro-mauritaniens , et l’esclavage en cours dans le pays. La Mauritanie est un pays secret ; nos dirigeants politiques se sont toujours évertués de tenter de soustraire à la curiosité internationale les problèmes du pays, par la dissimulation. L’une des choses que Ould TAYA n’a jamais réussi à digérer est bien que nous ayons pu diffuser «Le Manifeste du Négro-Mauritanien opprimé.»à l’extérieur, au sommet de Harare, au Zimbabwe.

Par l’action médiatique, par une large diffusion de l’information, nous avons réussi à rompre ce mur du silence, à faire échec aux régimes dans leur tentative de circonscrire et d’étouffer les problèmes dans le but de mener en secret, leur funeste dessein. L’opinion internationale retient, désormais, dès qu’on évoque le nom de la Mauritanie, l’image d’un pays qui pratique la discrimination raciale et l’esclavage. Cette image lui colle désormais à la peau, et cela rend le colonel fou de rage. C’est tant mieux ! Bien que l’opinion internationale reste aujourd’hui largement informée de ce qui se passe en Mauritanie, il n’en demeure pas moins que beaucoup reste à faire.

 

*VIOLATIONS DES DROITS DE L´HOMME DANS LE SUD:LA NOUVELLE FORME

 

Nous pouvons sans conteste affirmer aussi que si la répression s’est atténuée dans le Sud du pays ces dernières années, ou plutôt si elle a pris de nouvelles formes moins barbares ou moins visibles, c’est bien grâce aux F..L.A.M. Sans désemparer, nous avons dénoncé en permanence les agissements du régime raciste et despotique. Gêné sur le plan international, il tente après chaque critique, de réadapter son action, de refaire peau neuve pour paraître fréquentable. Pour ce faire il essaie d’inscrire ses actes en faux, par rapport á notre discours ,dont il essaie de prendre le contre-pied en limitant la répression ou les agressions contre les Négro-mauritaniens. Ce gel provisoire de l’usage du bâton dans le Sud est à inscrire sans nul doute à l’actif des F.L.A.M.

La répression presque unilatérale à l’endroit des hommes politiques bidhan actuels, bien que répondant à une stratégie de diversion, s’inscrit également dans ce cadre là.

 

*TOLERANCE HARATIN ET “EMANCIPATION”

 

Si l’on examine la situation découlant des événements de 1986 à 1990, on ne saurait ne pas remarquer le changement apparent dans le statut des Haratin. Fidèle à sa politique du «diviser pour régner» le régime a tenté et tente encore de s’appuyer sur les Haratin en leur faisant prendre, dans tous les domaines, la place des Négro-africains. Partout on a noté le processus de remplacement des uns par les autres. Cela a abouti à la promotion de quelques fractions -Hartani dans la haute Administration, dans le souci d’apporter un démenti au discours des F.L.A.M. qui dénonce leur oppression et l’esclavage subi en tant que Noirs.

La tolérance de leur discours -pour les opposants -répond à la même logique. Il est peut-être utile de rappeler ici à nos compatriotes Haratin de ne pas se tromper de cible et de stratégie. L’oppression est d’abord et surtout raciale ; et que seule la suppression de la discrimination raciale les sortirait réellement de leur condition d’existence actuelle. Il ne serait pas également superflu de rappeler peut-être, que les F.L.A.M. avaient été la première Organisation á prendre en charge la question de l’esclavage, quand bon nombre des leaders Haratin actuellement en verve se taisaient, après le procès de Rosso, s’ils ne flirtaient avec le Pouvoir. Sans visée opportuniste aucune , nous avons fait nôtre la lutte pour la libération des Hratin, fidèles en cela à nos positions de principe. Si du reste cette question connaît un certain retentissement aujourd’hui, c’est bien d’abord grâce à l’action continue des F.L.A.M. sur la scène internationale.

 

*RECONNAISSANCE OBLIGEE DE PARTIS A DOMINANTE NEGRE

 

La reconnaissance légale de certains partis politiques, visiblement á dominante noire, que nous observons depuis un certain temps s’inscrit aussi dans la même logique, définie plus haut. Si le Parti pour la liberté l’égalité et la justice (P.L.E.J.), Action pour le changement (A C), et tout récemment l’Alliance pour la justice et la démocratie (A J D), ont été tolérés dans leur existence légale, c’est bien en réaction à notre discours. En d’autres temps, ils n’auraient jamais été tolérés car ils auraient été qualifiés de partis ethniques ! . Qualificatif uniquement utilisé lorsqu’il s’agit de Noirs qui se regroupent, jamais l’inverse.

Par leur reconnaissance légale – opérée à contre coeur? le régime cherche à déconstruire notre Discours, par des réajustements de sa politique ! Comprenant récemment qu’il était peut-être allé trop loin dans la permissivité accordée aux Noirs de s’organiser. Il vient de retirer toute existence légale à A.C., sous de fallacieux prétextes…dissoute pourtant dans les mêmes conditions et pour les mêmes raisons que L’Union des forces démocratiques (U..F.D.), qui renaît sous le sigle de Rassemblement des forces démocratiques (R.F.D.) ! La candidature orchestrée d’un Négro-africain à la Présidentielle, relève de la même démagogie et d’une stratégie de mystification destinée à la consommation extérieure.

 

*EVOLUTION DE PENSEE ET D´ATTITUDE

 

Si hier l’attitude généralement adoptée, en milieu maure, face à la Question nationale était le black-out total, on note aujourd’hui une évolution positive dans ce milieu. Evolution de pensée et d’attitude, certes encore timide, mais certaine. Chez la fraction la plus ouverte de la communauté Bidhan, on a pris conscience que les choses ne pourraient continuer de demeurer en l’état sans danger. Que des changements sont nécessaires ! A quel prix ? Sous quelles formes ? Telles demeurent les interrogations du moment. C’est du reste cette prise de conscience qui a conduit certaines formations politiques arabo-berbéres à procéder, ces dernières années, à des réaménagements tant de leur programme politique que de la composition de leur état-major.

Que la coordination des partis d’opposition discute aujourd’hui de la question de «l’identité» de la Mauritanie est pour nous une évolution positive. Que les concepts de «Système», de «Communauté», de «Négro-mauritaniens» bannis hier du vocabulaire soient aujourd’hui usités par la classe politique, prouve que nous sommes sur le bon chemin. Qu’on l’exprime tout haut ou qu’on le chuchote du bout des lèvres, il reste, au-delà de toute hypocrisie que la Question nationale hante tous les esprits. Le débat est dans les salons, au c?ur des états-majors politiques. Le silence autour de cette question naguère tabou est aujourd’hui rompu grâce aux F.L.A.M.

 

*ACQUIS SYMBOLIQUES

 

A côté de ces acquis politiques il y a les acquis symboliques qui sont tout aussi importants.

 

-“LE MANIFESTE DU NEGRO-MAURITANIEN OPPRIMÉ…”

 

Il s’agit d’une de nos productions essentielles. Beaucoup sont prompts à critiquer les F.L.A.M., sans avoir jamais lu pourtant ce document fondamental. «Le Manifeste du Négro-mauritanien opprimé.», sur la base de trois parties, procédait à une analyse critique répertoriée de l’état de la situation en 1986. Dans une première partie, nous démontrions, statistiques à l’appui, l’existence d’une politique discriminatoire qui frappait les Négro-africains, à tous les niveaux de la vie publique.

 

Dans une seconde partie nous indiquions que ce n’était pas le bon chemin pour construire une nation. Que cette voie comportait des risques certains pour l’avenir même du pays.

Enfin, dans la troisième partie nous esquissions des pistes de solution ; et invitions tous les Mauritaniens, sans distinguo, à s’asseoir autour d’une table pour discuter et résoudre ce problème, dans un dialogue des communautés et des cultures, dans l’intérêt de tous.

 

Tel fut le contenu réel du «Manifeste du Négro-mauritanien opprimé..». Tout le reste fut de la manipulation, tant du pouvoir que de nos adversaires politiques ! La conséquence de cette prise de position courageuse, et surtout patriote, fut la prison. Une prison terrible conçue pour tuer et non pour redresser, où beaucoup de nos camarades laisseront leur vie. Une mort douloureuse par la faim et la maladie.

Avec près de 20 ans de recul nous constatons à la lumière des données actuelles que rien n’a changé positivement. Pire, le régime s’est radicalisé dans sa politique d’épuration ethnique. Il affiche ouvertement sa volonté de faire de la Mauritanie un pays exclusivement arabe. L’alternative offerte au Noir mauritanien est soit l’abdication soit l’exil. Nous le voyons clairement. Les raisons qui nous avaient poussés à la lutte demeurent. Il n’y a donc aucune raison d’arrêter le combat.

 

-LE LIVRE BLANC DES FLAM:RADIOSCOPIE D´UN APARTHEID MECONNU

 

Cette autre publication reprend et réactualise les données du «Manifeste du Négro-mauritanien opprimé..» en y intégrant les témoignages sur les exécutions et déportations de 1989.

 

-LE MEMORANDUM

 

Autre publication toute récente des F.L.A.M. Il est tout à la fois un appel à l’unité des forces de l’opposition progressiste, et une réponse politique des F.L.A.M. à la plupart des questions qui se posent au pays, évoquées généralement sous l’appellation de Question nationale. Il s’agit de la question de l’esclavage, de la question des terres, de la question culturelle, de l’identité de la Mauritanie, de la question de cohabitation etc.

 

-LE FLAMBEAU

 

Il s’agit de l’organe de presse de l’organisation. Conçu dès 1990, il parait depuis généralement tous les trois mois. Il demeure l’outil d’encadrement, d’information et de propagande des F.L.A.M.

 

-L´EMBLEME NATIONAL (DRAPEAU)

 

Au-dessus le jaune sable qui côtoie le vert végétal en dessous, au centre le Noir et le Blanc imbriqués et unis dans une parfaite égalité.

 

-LA DEVISE

Unité // Egalité // Travail

 

Il faut l’unité pour que la Mauritanie soit. Il faut l’égalité pour qu’elle se construise, et que toutes ses composantes s’épanouissent. Il faut le Travail pour qu’elle se développe.

 

LE SITE FLAMNET

 

Il y a enfin le site, ce formidable acquis. Il constitue un cadre démocratique, ouvert au débat contradictoire sur l’ensemble des questions qui interpellent les Mauritaniens. Ce site demeure aujourd’hui le cadre et le lieu où des milliers de Mauritaniens et étrangers viennent chaque jour en quête de l’information fiable. A travers lui, le débat national – que nous avons toujours souhaité – s’est engagé avant la lettre.

 

UNE LONGUE RESISTANCE

 

Si tout ce bénéfice a été possible aujourd’hui, c’est surtout grâce à notre capacité de résistance. 20 ans de résistance opiniâtre sans plier, sans dévier, sans être ni éclaté ni récupéré, en dépit des man?uvres et agressions de toute sorte. Les F.L.A.M. constituent sans conteste, dans l’histoire de notre pays, la force politique qui a fait montre de la résistance la plus longue et la plus constante.

 

Ces acquis essentiels, voire fondamentaux, méritent d’être consolidés et conservés.

-UN LOURD TRIBUT

 

Il a fallu, pour y arriver, payer un lourd tribut. Toute lutte sérieuse a un coût. Il en est de même pour la nôtre. Ces acquis ont été arrachés dans la douleur, la souffrance et la mort. Des compagnons sont tombés sur le champ d’honneur. Parmi les plus illustres : DJIGO TAPSIROU, TENE YOUSSOUF GUEYE, SOW AMADOU, BA ABDOUL GHOUDOUSS, BA ALASSANE OUMAR, TOURE ZAKARIA, SARR AMADOU, BA SEYDY, SY SAIDOU.

 

Des centaines d’autres resteront, à jamais anonymes. A la mémoire de tous ceux tombés pour les causes justes nous répéterons après d’autres, cette oraison funèbre devenue classique «Leur vie fut combattante, leur mort héroïque, leur sacrifice sacré et leur mémoire éternelle».

 

OBSTACLES ET ERREURS

 

En vingt ans d’existence, la marche de notre organisation fut longue et pénible. Sur le chemin parcouru, nous avons ouvert plusieurs fronts de bataille. Tout au long de notre longue marche, pas un pas ne fut fait sans qu’un obstacle n’ait été surmonté, toujours avec labeur et sacrifice, parfois non sans erreurs. Nous retiendrons ici les principaux obstacles rencontrés et quelques-unes unes des erreurs commises.

– Les premiers tiennent à des pesanteurs sociales : la culture de résignation, du fatalisme et de la démission, faussement attribuée à l’Islam. Nous l’avons mentionné, les dangers qui menacent la cohabitation entre Négro-africains et Arabo-berbères avaient été perçus avant l’indépendance et mis en évidence après. Mais la conscientisation autour de ces dangers présents et à venir, ainsi que la mobilisation pour y faire face exigeaient une organisation structurée, forte et omniprésente. Elle n’existait pas. Il fallut la bâtir et reprendre le flambeau de la lutte ; ensuite travailler à rendre audibles et crédibles les échos alarmants lancés plusieurs années plus tôt par nos aînés, et par nous-mêmes.

Ce travail de conscientisation a été et demeure, dans une large mesure, contrarié par la culture de résignation et du fatalisme des Négro-africains en général, construite autour d’un double déficit : déficit dans la prise de conscience effective du Négro-africain de toutes les dimensions de sa citoyenneté, encore très marqué ; et quand cette conscience est acquise, se pose le déficit dans sa volonté de l’assumer jusqu’au bout.

De facto, le Négro-africain se positionne par rapport à l’Etat et à l’exercice du pouvoir, plus comme citoyen électeur que comme citoyen éligible. Il a le devoir d’élire, pas le droit d’être élu, dans les faits, pour exercer la charge suprême de l’Etat. C’est à peine s’il ne se considère pas comme étranger ! Cette psychologie intériorisée, (heureusement entrain de changer ), de citoyen électeur mais non éligible à la tête de l’Etat, le Système a réussi à l?imposer aux Négro-africains. Et dans une large mesure, un bon nombre s’y résigne encore. Ainsi sommes-nous confrontés à un double défi : celui d’identifier (sans cesse) et de faire admettre le racisme d’Etat que nourrit l’ethnocentrisme comme réalité politique permanente en Mauritanie ; ensuite, celui de briser la culture de résignation et du fatalisme accentuée par les effets traumatiques de la terrible répression des années 86 -91.

 

Dès le départ, il nous fallut donc faire face sur plusieurs fronts : Ce type de mentalité qui structure le milieu négro-africain, et a la théorie ambiante, fumeuse du Mouvement national démocratique (M..N.D), entre autres qui a contribué à retarder la prise de conscience véritable du problème.

-1-LE P.K.M-M.N.D.(actuel U.F.P)

 

– Organisation d’obédience marxiste-léniniste, le M.N.D., qui fut notre principal contradicteur – qui ne manquait pas de nous considérer comme l’ennemi à abattre- a toujours utilisé la grille de lecture marxiste pour interpréter les questions sociales et politiques du pays. L’identification et la hiérarchisation des problèmes de la Mauritanie, leurs causes, les stratégies pour les résoudre, bref sur bien des aspects, nos divergences avec le M.N.D. ont été et demeurent.

La cohabitation entre Arabo-berbères et Négro-africains – ou la question nationale – est identifiée par le M.N.D. comme un problème secondaire devant trouver sa solution dans le cadre de la lutte entre les classes opprimées et les classes dominantes. La référence de base, ici, c’est la classe, dans son acception marxiste. Tout se noue et se dénoue à l’intérieur de la classe et dans les relations conflictuelles ou de solidarité entre les classes. Pour le M.N.D., le racisme d’Etat n’existe pas en Mauritanie. Il y a tout au plus du chauvinisme.

De notre point de vue, le Système discriminatoire à base raciste est une donnée objective qui gouverne la vie nationale. Et cette réalité, par ses effets pervers, rend inopérante la notion de classes sociales. Elle consacre la primauté de l’appartenance communautaire, ethnique et tribale sur l’appartenance à telle ou telle classe.

 

C’est pourquoi nous avons toujours estimé que la question de la cohabitation doit être résolue correctement et en priorité sous peine de mettre en péril l’existence même du pays. Pendant plusieurs années, l’impact de nos analyses et de notre discours politique fut édulcoré et contrebalancé par la vision du M.N.D.. Le cours des choses finira par nous donner raison ; Les événements survenus entre 1986 et 1991, provoqués par l’acuité de la discrimination raciale, consacrèrent douloureusement la justesse de nos analyses et de notre perception des réalités du pays.

2-Le Régime de Taya

 

Nous l’avons précisé, notre engagement contre le racisme d’Etat et pour une Mauritanie égalitaire, nous l’avons payé très cher. A peine née, notre organisation eut à faire face, sans y avoir été suffisamment préparée, à la terrible répression consécutive à la publication en 1986, du «Manifeste du Négro-mauritanien opprimé.».

 

Pendant que les cadres et responsables de l’organisation étaient arrêtés et emprisonnés, les militants qui étaient parvenus à passer entre les mailles du filet de la police politique furent contraints à s’exiler. Ainsi, le front intérieur fut quasiment dégarni avant même que le travail d’implantation, d’organisation et d’encadrement n’ait pu porter ses fruits. C’est, livrés à eux-mêmes, presque sans organisation ni encadrement, que les Négro-africains subiront la répression raciste et les violations massives des droits humains en 1986, et 1991. Notre quasi-absence du front intérieur a constitué un handicap à l’essor de notre action en termes d’influences politique, d’organisation et d’encadrement des populations.

3-L´environnement international et sous régional

 

Le développement des moyens de communication à l’échelle planétaire et l’émergence d’une tendance mondiale à la construction d’ensembles politico-économiques au niveau continental, régional et sous régional instaurent entre les pays des relations de proximité et d’interdépendance. Cette dimension d’interdépendance fait que la réalisation de tout projet économique majeur ou la solution de toute crise exigent l’implication des pays à l’échelle considérée : continent, région ou sous région. Les cas de l’Irak en 1991 et aujourd’hui du Kosovo, du terrorisme international et de la Côte d’Ivoire en constituent l’illustration. Dans ce contexte, le positionnement des Etats et leur approche dans le traitement des dossiers obéissent de plus en plus à des considérations d’ordre géostratégiques et économiques propres. C’est sur la base des ces considérations que nous abordons quelques données sous régionales au regard des crises engendrées par le racisme d’Etat en Mauritanie. Des liens tissés par l’histoire et la géographie nous unissent à chacun des quatre pays qui nous entourent : Algérie, Maroc, Sénégal, Mali. En plus de la coopération bilatérale, la Mauritanie est liée au Maroc et à l’Algérie par des accords dans le cadre de l’Union du Maghreb arabe (U.M.A).

Avec le Sénégal et le Mali, elle coopère dans le cadre de l’Organisation pour la mise en valeur du fleuve Sénégal (O.MV.S.). Par le fait de l’histoire, de la géographie et de ces accords, il y a convergence d’intérêts économiques et affectifs entre ces quatre pays. Etant entendu que les intérêts des Etats ne coïncident pas toujours avec ceux des populations. En plus, ces quatre pays présentent un dénominateur commun, à des degrés divers et en des termes différents : tous font face à un problème identitaire ; islamisme et problème kabyle en Algérie, question sahraouie au Maroc, problème des Touaregs au Mali, problème de la Casamance au Sénégal, racisme d’Etat et problème négro-africain en Mauritanie. Auprès des Etats qui forment l’environnement sous régional auquel la Mauritanie appartient, notamment le Sénégal et le Mali, nous pouvons obtenir écoute, compréhension, soutien et solidarité. Mais fondamentalement, au-delà de leurs différences en termes d’avancées démocratiques, de développement, de respect des droits de l’homme, ces Etats percevront toujours notre combat contre la discrimination raciale dont nous sommes victimes, à partir de leurs intérêts géostratégiques et économiques propres.

Cette réalité géopolitique constitue, en l’état actuel des choses, plus un obstacle qu’un atout. Il nous appartiendra de définir vis avis de chacun de ces Etats les stratégies et tactiques adaptées pour renverser cette tendance. Autre obstacle, non moins important : les pesanteurs internes inhérentes à toute organisation en lutte. Celles-ci sont encore vivaces.

 

-Erreurs de parcours

 

– Cette marche, ne fut pas sans erreurs, nous l’avons déjà dit.

 

*En matière d´organisation

 En 1986, L’organisation fut, comme une bonne partie de l’opinion, surprise par le caractère répressif du régime, dissimulé sous les dehors débonnaires et prometteurs du «12/12». Ce qui eut pour conséquence d’endormir notre vigilance pour mettre en ?uvre une politique rigoureuse en matière d’organisation. Une telle politique, aurait conféré à notre organisation une aptitude à travailler dans un contexte de légalité, comme dans la clandestinité, ce qui aurait préservé l’essentiel de ses structures et de ses cadres lors de la répression de 1986. Cette défaillance, induite par un manque d’anticipation sur les arrestations de 1986, eut des conséquences lourdes et durables sur notre organisation.

 

*En matiére de communication

 

Là également il y eut des erreurs.

 

-Le concept “SYSTEME BEYDAN”

 

L’introduction du concept «Système Beydan » dans notre discours politique a suscité beaucoup de polémique. Cela nous a valu des invectives de tous ordres, la foudre de nos adversaires, et suscité l’indignation chez d’autres. En vérité, par «Système Beydan» nous entendions un certain nombre de mécanismes dont l’action conjuguée vise à l’exclusion du Noir mauritanien de toute la vie publique en consacrant l’hégémonie politique, économique et culturelle des Arabo-berbères. Avec ce système, l’Etat a cessé d’être au service de tous. En ce sens, il est l’équivalent du concept «racisme d’Etat».

Or, les divergences que nous notons autour du concept «racisme d’Etat» portent moins sur la formulation du concept lui-même que sur la réalité des faits qu’il recouvre. Sur le plan intellectuel, le «racisme d’Etat» en tant que concept est admis et non repoussé. Pourquoi en est-il autrement du concept «Système Beydan» ? Pourquoi subit-il un traitement différent de celui réservé au concept «racisme d’Etat» ?

Cette différence de traitement tient à notre avis à plusieurs choses : la contiguïté des termes «système» et «Beydan» entraînent une polysémie. Le fait que le terme «Beydan» soit accolé à celui de «système» a pu laisser penser, pour certaines personnes de bonne foi, que c’était tous les Beydan (ou Arabo-berbères ) qui étaient, en tant que groupe ethnique, incriminés. Une manière de comprendre complètement erronée, car comme disait Angela DAVIS qui évoquait la problématique de la lutte des Africains-Américains «dès lors que le peuple blanc est, sans discrimination, considéré comme l’ennemi, il est virtuellement impossible de mettre en place une solution politique».

Ce qui est incriminé, c’est le système raciste, c’est l’Etat raciste et non les Beydan (ou Arabo-berbères) en tant que communauté, même si ce sont des éléments issus de cette communauté qui contrôlent l’Etat, maintiennent et perpétuent son caractère raciste. Même si tous bénéficient, volontairement ou involontairement de ses retombées, ne serait ce que par la valorisation de leur langue, de leur culture, de leur histoire etc.Il s’y ajoute les manipulations politiciennes de nos adversaires peu honnêtes pour rajouter à la confusion. Enfin, il fallait à chaque occasion l’expliquer comme dans une position défensive ! . Un concept qu’il fallait expliquer tout temps, qui ne rendait pas clairement, sans ambiguïté aucune, le contenu que nous lui logions, ne semble manifestement pas opératoire. Voilà pourquoi nous y avons volontairement renoncé. Si donc sur le fond, nous n’avons rien à concéder par rapport au concept. Sur la forme toutefois, dans la formulation, nous reconnaissons que nous avons pêché par manque de rigueur. Par souci pédagogique et pour une meilleure lisibilité de notre discours politique, nous nous sommes volontairement censurés en suspendant de notre discours politique l’usage de ce concept.

C’est cette erreur de communication – et elle seule – qui justifie notre autocritique par rapport au concept «Système Beydan». Cette erreur a consisté à avoir défini et employé un concept nouveau dans notre registre, sans en avoir mesuré tous les contours.

 

Erreur, également concernant la lutte armée, tentée entre 1989 et 1990.

*A PROPOS DE LA LUTTE ARMEE

-Notre position de principe

 

Nous pensons que face à un régime raciste et répressif, et en l’absence de toute perspective d’alternance à la tête de l’Etat, de compétitions électorales transparentes, libres et démocratiques, une organisation sérieuse, comme la nôtre, ne doit pas écarter systématiquement le recours à la lutte armée.

La lutte armée, du reste, est rarement le résultat d’un choix politique. Elle est plutôt la résultante de la maturation de facteurs internes (surdéterminants ), en conjonction avec certains facteurs externes Sans verser dans l’apologie de la lutte armée ou de quelque autre forme de violence que ce soit , on peut cependant se demander si face à la tyrannie et au despotisme et devant l’impossible alternance politique, elle ne constitue pas l’ultime et légitime recours. Il ne faudrait pas non plus verser dans l’angélisme, Il est question de se donner la liberté et les moyens de pouvoir tenir le seul langage que les régimes racistes et répressifs comprennent, dès lors qu’auront été épuisées toutes les ressources pour une solution pacifique au problème vital de la Mauritanie : la cohabitation entre Arabo-berbères et Négro-africains.

Sur ce point également, notre erreur a été dans la proclamation publique de la lutte armée. On ne dit pas la révolution, comme la guerre, on la fait, disait quelqu’un. Par ailleurs le contexte ayant présidé à son choix, qui était un contexte passionnel, dans le feu des déportations et exécutions ; une forte dose émotionnelle ayant embué les esprits, gênant la lucidité requise en pareille circonstance, pour évaluer froidement les moyens, tous les moyens humains, matériels et techniques, données géostratégiques et géopolitiques pour une telle entreprise. Nous avons omis d’intégrer la position – et le sens de son évolution – des Etats et des populations de la sous région, notamment le Mali et le Sénégal où se trouvaient des milliers de déportés. Bref nous n’avions pas pris suffisamment la juste mesure des choses.

 

Et quand elle fut gelée, sans large explication, cela ajouta à la confusion. C’est donc tout naturellement que son gel déclaré fut perçu par bon nombre de militants et sympathisants comme un abandon pur et simple de la lutte contre le racisme d’Etat, entraînant des frustrations.

 

Ce fut là aussi une erreur de communication.

Nous venons de survoler quelques-uns des obstacles et erreurs qui ont jalonné notre longue marche.

Pour surmonter ces obstacles et éviter la répétition des erreurs commises, il faut plus que des convictions ancrées. Pour venir à bout d’un système raciste et tenace dont les tenants ne reculent devant rien pour écraser leurs adversaires et perpétuer leur domination, il faut ?uvrer à tous les niveaux pour rendre notre organisation plus forte, plus structurée, plus présente sur tous les fronts. En même temps, nous devons résolument intégrer la dimension pédagogique dans notre action politique pour la rendre facilement lisible. Pour cela, il faut remettre à l’honneur l’information, l’explication, et la cohérence entre notre discours politique et notre pratique de tous les jours.

 

PERSPECTIVES ET/CONCLUSION

 

Les problèmes auxquels la Mauritanie fait face sont nombreux et variés. Problèmes économiques : exploitation rationnelle de nos ressources et leur redistribution équitable, pauvreté, détournements et inégalités sociales de toutes sortes. En plus des problèmes liés à notre statut de pays sous-développé, nous sommes confrontés à une absence de démocratie, à l’accentuation du tribalisme, à l’esclavage. De tous ces problèmes, le problème de la cohabitation entre Arabo-berbères et Négro-africains est celui qui exige le plus une solution urgente et correcte. Ce sont les faits et non une construction de l’esprit qui font de la cohabitation le problème numéro un à résoudre.

A plusieurs reprises, dans la vie nationale, des crises liées à cette cohabitation ont conduit le pays au bord du chaos : 1966, 1989, 1990 et 1991. Les conséquences de ces crises sont toujours là : des milliers de déportés, des centaines de veuves et d’orphelins produits par les violations des droits humains. Ces faits interpellent chaque jour, chaque Mauritanien.

C’est pourquoi nous invitons solennellement tous les Mauritaniens sans exclusive à prendre leurs responsabilités historiques avec courage pour faire face avec sérénité et détermination à la question nationale afin de lui trouver une solution juste et durable. Enrichissons-nous des enseignements que nous offre la scène internationale. Partout où le problème identitaire a été mal géré, nous avons observé des tragédies avec des risques de partition des pays concernés. Les événements tragiques que vit aujourd’hui la Côte d’Ivoire en sont une illustration. Là aussi, on retrouve à l’arrière plan la question identitaire, parmi tant d’autres, comme facteur déclencheur de la crise. Pour notre part, nous réitérons aujourd’hui, ce que nous avons préconisé depuis 1986 : notre disponibilité à engager de larges consultations avec tous les Mauritaniens pour définir les grandes lignes pouvant conduire à une solution correcte et durable de la question nationale.

En direction de l’opposition, nous renouvelons notre appel pour la construction d’un vaste front de l’opposition combative afin de hâter l’alternance politique. Etant entendu que pour nous, l’alternance politique doit rendre possible une solution juste et durable de la question nationale et une éradication de l’esclavage.

En direction des Négro-africains, nous disons : le combat pour l’éradication du racisme d’Etat et l’avènement d’une Mauritanie où le Négro-africain et l’Arabo-berbère auront les mêmes droits et les mêmes devoirs, les mêmes chances d’épanouissement, ce combat est le vôtre. Personne ne le fera à votre place. Il faut se persuader que les personnes qui luttent pour leur liberté vaincront quel que soit le terrain sur lequel elles se battent, et ce malgré la disproportion des rapports de forces.

 

A la jeunesse négro-africaine, nous disons : que la dignité n’a pas de prix. Ce combat contre l’injustice et l’oppression raciale, c’est surtout le vôtre, car c’est vous et vos enfants qui serez les premiers bénéficiaires. Dans bien des domaines, vous avez fait vos preuves. En matière de lutte contre le régime et le racisme d’Etat sous toutes les formes, vous devez faire davantage.

 

En vingt ans, nous avons accompli une longue marche. Plusieurs étapes et épreuves encore plus difficiles nous attendent. A l’heure où nous sommes devenus une force politique incontournable, nous appelons tous nos militants et sympathisants à plus de vigilance, plus de détermination, plus de discipline.

Vigilance : pour déjouer toutes les man?uvres, toutes les tentations et les tentatives de diversion et de récupération politique.

Détermination : il n’en faudra jamais assez pour venir à bout des obstacles et épreuves qui se dresseront sur notre chemin.

Discipline : Discipline dans la conception, discipline dans l’action parce que sans elle rien ne peut se faire dans la durée.

 

Nous sommes entrés dans l’histoire par la grande porte, veillons à ne pas en sortir par la petite.

 

La lutte continue!

 

Les Forces de libération africaines de Mauritanie (F.L.A.M.)- 14 MARS 2003.

www.flamnet.info

 

 

 

 

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