La cinquième édition du Festival des Villes Anciennes de Mauritanie (FVAM), placée cette année sous le thème « villes anciennes, notre patrimoine à tous » et la culture de l’excellence,  se déroule dans la cité de Chinguetti (623 kilomètres au Nord de Nouakchott) du dimanche 04 janvier au samedi 10 janvier.

Le coup d’envoi  de cette manifestation, organisée par le gouvernement à travers le Ministre de la Culture et de l’Artisanat,  sera donné par le président Mohamed Ould Abdel Aziz.

Plusieurs milliers de participants nationaux et étrangers, notamment les professionnels français du tourisme, sont attendus à cet événement culturel, a expliqué à la PANA une source gouvernementale.

Fortement éprouvée par les alertes au terrorisme dans l’espace sahélo-saharien depuis 2007, le secteur touristique mauritanien entend profiter de cette grande manifestation culturelle pour donner des gages quant à  la sécurité des visiteurs.

L’organisation du Festival des Villes Anciennes de Mauritanie vise à assurer la promotion et le développement durable de ces cités classées patrimoine universel par l’UNESCO.

Ainsi, les éditions précédentes ont permis « de promouvoir et valoriser le patrimoine culturel et la réalisation d’infrastructures économiques et sociales, qui contribuent à sortir ces cités de l’enclavement et de l’oubli », selon le ministre de la culture et de l’artisanat, Vatma Vall Mint Soueina.

Les villes  anciennes classées patrimoine universel par l’UNESCO en Mauritanie, rappelle-t-on, sont Chinguetti, Ouadane, Oualata et  Tichitt.

le calame

Dans son article traitant de la même question dans l’univers de référence chrétien, Gustavo de Aristegui relève à juste titre qu’il est difficile de traiter de la question sans tenir compte, d’abord, de la dimension historique des relations  de l’Eglise et de l’Etat en Occident et, ensuite de la diversité des modèles qui ont vu le jour au nom de la même référence chrétienne, voire même catholique (en Europe, comme aux Etats-Unis ou en Amérique du Sud). 

   http://tariqramadan.com/blog/2007/03/09/la-relation-de-lautorite-religieuse-et-de-letat/ 

Dans son nouveau livre “Un Breton chez les Soninkés” (éditions Edilivre 2014), l’écrivain mauritanien Zakaria Soumaré plonge son lecteur au cœur de la société soninké.

Face à Kobel, le vieux sage de Toulel, village situé au sud de la Mauritanie, Paul, le Breton découvre avec curiosité ce peuple installé en Mauritanie depuis le XIIIème siècle. Du mythe fondateur de l’empire du Ghana, de la légende de Dingha jusqu’à l’âge d’or du Wagadu, ou encore le récit de l’épopée du pieux Kanka Moussa (1307-1332) tout est scientifiquement exposé dans ce dialogue inter-culturel. Par quel canal les soninkés communiquaient-ils? Aujourd’hui, comment les femmes s’organisent-elles dans ce village avec l’exode rural et l’émigration? Que reste-t-il des traditions et des mœurs de ce peuple? Comment les ressortissants de Toulel en France arrivent-ils à maintenir les liens et contribuer au développement de leur village? Ainsi sont formulées les questions de Paul.

Entre un Breton fier de l’inscription de sa langue maternelle sur les panneaux de signalisation de Brest et un Mauritanien qui s’indigne du manque de la « cohésion sociale digne de ce nom dans son pays », le dialogue ne peut qu’être riche et constructif. Dans un monde où « les identités minoritaires » se banalisent, Zakaria Soumaré nous offre ainsi un roman pédagogique et foisonnant sur la diversité culturelle.

Dans la salle des profs : « C’est où la Mauritanie ? »

C’est la rentrée des classes : avant de rejoindre leurs « difficiles élèves », les enseignants sympathisent et se racontent leurs pérégrinations et villégiatures de vacances. L’auteur, Zakaria, était à Toulel, son village natal. Son collègue Paul revient de Miami. Les premiers échanges sur l’éducation nationale dominent naturellement les discussions. Nos deux professeurs tirent la sonnette d’alarme : « Nous courrons dangereusement vers la catastrophe si réellement nous ne trouvons pas une solution aux problèmes de l’école en France ». Parmi tant d’autres raisons, la détérioration du niveau des élèves, les décrochages scolaires et la démotivation, voire la démission des parents suscitent l’ire des deux enseignants. Une phrase lancée par Paul ne peut laisser personne indifférent : « L’école est un passe-temps ; les enseignants sont des guignols. Et nous les profs, nous avons l’impression d’être dans une garderie où on vient nous confier des enfants qui n’ont rien à faire à la maison ». Voilà qui est dit par un averti.

Au fil de la discussion, d’autres sujets s’invitent. Soudain, à sa grande surprise, Zakaria découvre que son collègue français ignore où se situe la Mauritanie. Il interroge “C’est où la Mauritanie?”. Et d’ajouter « je n’ai jamais entendu parler de ce pays ». L’écrivain s’improvise alors géographe, guide touristique, puis convainc Paul d’effectuer un court séjour en Mauritanie afin de découvrir le peuple qui fonda jadis les plus grandes dynasties de l’Afrique de l’Ouest.

De Paris à Toulel : bienvenue chez les Soninkés

Lorsque Zakaria s’introduit avec Paul chez le sage Kobel, toutes les facettes de la culture soninké s’ouvrent à eux. Courtoisement accueilli, le Breton s’intéresse à l’organisation de cette société qui, selon les propos du vieil homme, est l’une des plus hiérarchisées d’Afrique de l’Ouest. Depuis l’empire du Ghana, ce peuple a toujours conservé son système social pyramidal. Les castes soninkés se subdivisent en trois grands ensembles. Au sommet, les Tunkalemu (nobles) contrôlent l’exercice du pouvoir, les Niahamalu (dépendants) dépendent de ces derniers, tandis que les Komo (esclaves) se retrouvent au bas de la pyramide. On apprend que l’esclavage s’y est institutionnalisé par la capture dans les contextes des guerres, des razzias et l’extrême pauvreté. Kobel le sage s’accorde Paul et son collègue pour marteler qu’: « aujourd’hui, il est inhumain sinon révoltant de continuer à les appeler esclaves ». Il faut combattre les survivances liées à cette pratique « honteuse » afin de les évacuer de la mémoire collective en milieu soninké. Sans ces efforts conjugués, note l’auteur, la gestion symbolique de la représentation sociale ainsi que la politique du Debe (village) et le Jaamane (pays Soninké) resteront inégalitaire et discriminatoire.

Au moment d’évoquer le fonctionnement de cette société au sein de la cellule familiale, Paul est surpris par l’évocation des valeurs en voie de disparition en France. Le sage affirmera que sans le maintien du tissu familial, la réputation du soninké telle que connue aujourd’hui n’existerait pas. La foi et la famille façonnent donc l’équilibre chez un soninké. La preuve en est que lorsque le Kagumé (chef de famille) dit son dernier mot, les propos précédents des membres de la fratrie deviennent nuls et non avenus. Des palabres futiles auxquelles même les cadets de la Kâ (famille) ne donneront aucun crédit. Le droit d’ainesse demeure une valeur sûre chez les Soninkés et structure encore les foyers toulellois. Lorsque Paul demande pourquoi les Soninkés sont des émigrés par excellence, l’ancien convoque la légende selon laquelle leur aïeul Dingha écouta le conseil d’une hyène en émigrant à la recherche de pâturage et d’eau. Il ajoute que, avant de s’installer massivement dans l’Hexagone, les Soninkés étaient des Jula (commerçants) qui sillonnaient les pays limitrophes de la Mauritanie et la sous-région. D’autres encore séjournaient dans le bassin arachidier au Sénégal ou en Gambie pendant la période des Navétanes (hivernage).

Le chemin de l’Occident n’a commencé qu’après les deux guerres mondiales avec la forte demande d’une main-d’œuvre bon marché. Ici, le sage Kobel s’arrête pour déplorer les effets pervers de l’émigration. Le dépeuplement de villages entiers à cause de l’exode, la fuite des cerveaux, le désintéressement des jeunes pour les études et la jalousie que provoquent les nouvelles richesses sont autant de malheurs qui révoltent le vieil homme. D’où le fait qu’aujourd’hui seul “celui qui a migré hors du village” a droit au respect et à la parole, rapporte l’auteur. L’exemple des dépenses faramineuses contractées pour des noces illustre parfaitement ce que Kobel appelle “la perte des valeurs”. Le vieil homme fustige le snobisme extravagant des jeunes émigrés qui rivalisent de faste dans leurs cérémonies de mariage. Constatant que certaines dérives affectent même le baadé (période de deuil), il s’attriste : “de nos jours, dans la société soninké, le deuil est devenu une véritable manifestation d’ostentation, d’orgueil et d’étalage des richesses”. En revanche, la contestation de l’ordre établi et des logiques ancestrales ne le gêne pas. Il admet que les mutations sociales et l’ouverture sur le monde occidental entraînent l’évolution des mentalités. Pour éviter le conflit de générations, il préconise simplement de faire un “tri positif et raisonnable dans les meurs empruntés de l’Occident”.

Lorsque le matériel détermine le statut social et devient le centre de l’existence, pourquoi s’étonne-t-on de l’obsession des jeunes à vouloir gagner, morts ou vifs, leur eldorado imaginaire ? La réponse de Paul est sans attente : ” Les jeunes Soninkés devraient comprendre que leur avenir se joue en Afrique. Il n’y a rien maintenant en Occident”. Alors que l’Europe se débat dans son marasme économique, l’écrivain invite les élites africaines à montrer l’exemple. En retournant dans leur pays d’origine, elles aideront les jeunes Africains à construire leur personnalité et contribueront à l’émergence de nouvelles dynamiques sur le continent.

Bâ Sileye

sileye87@gmail.com

Né en 1977 en Mauritanie, Zakaria SOUMARE a étudié à l’université de Nouakchott puis au Sénégal où il a obtenu un DEA en littérature africaine francophone. Il a soutenu en 2010 une thèse de doctorat à l’Université de Limoges. Il est aujourd’hui professeur de lettres modernes à l’Académie de Limoges et chercheur associé à FRED (Francophonie, Éducation et Diversité) à l’université de Limoges. Il est aussi l’auteur de «Le Fils d’un rescapé du génocide des Tutsi, Edilivre, 2013».

Le fief du député départemental de M’Bagne ,Sy Abdoulaye se souviendra longtemps encore de cet événement culturel grandiose organisé par « Feede Bamtaare Dawalél ».

 Baba Maal, lead vocal du Dade Lenol a été l’hôte des populations du fleuve Sénégal, de Kaédi jusqu’à Dawalél  accueilli à bras ouverts sous des cris de joie, de chants et des salves, au rythme des tambours, escorté de centaines voir même  des milliers de personnes. «  Baba toujours Baba», «Baba jusqu’à la mort», “avec Baba » étaient les refrains entonnés par les jeunes de toutes les générations confondues. 

Le point d’orgue de la manifestation a été l’organisation de ce qu’on appelle”fiifiiré” chez les “soubalbes”(pêcheurs) tenu l’après- midi du 12 Décembre 2014 à Dawalél au bord du fleuve. Il s’agit de mettre en évidence les potentialités culturelles de cette communauté et faire un clin d’œil à leur invité de marque comme quoi la tradition de ses ancêtres est demeurée bien conservée dans cette partie du fouta et se perpétuera de génération en génération.

Des artistes d’autres ethnies entre autres des peulhs, des poètes et autres chanteurs ont tenu à apporter leur participation à cette grande manifestation.

Une tribune d’honneur avait été érigée sur laquelle trôneront majestueusement Baba Maal et ses invités d’honneur parmi lesquelles les femmes  Hébiyabes et Yirlabes bien habillées selon les déguisements traditionnels ainsi que les autorités administratives.

Le Hakem départemental de M’Bagne, les autorités administratives, sécuritaires, le lion de Bagodine Mr Ba Bocar Soulé, l’honorable député de M’Bagne, les responsables coutumiers et traditionnels de la société Halpulaar, Méda Diary Dieng, des hommes de la parole  très respectée Demba Senghott, les groupes de Fan’s Baba Maal  étaient tous là assis sur des chaises drapées de l’emblème national. Quelques minutes plus tard on assistera à un défilé de pirogues sous les salves d’applaudissements accompagnant la délégation de l’artiste Baba Maal les mains en l’air en signe de remerciement et de reconnaissance à toutes ces populations qui lui ont réservé cet accueil digne d’un roi avant de retrouver la délégation officielle sur l’estrade aménagée pour l’occasion. 

Ce fut ensuite le défilé des pirogues de SORIMALLE, de WINDINGUE et de M’BAGNE. Une atmosphère riche en couleurs et sons, rythmée de temps en temps par des coups de feu déclenchés par des fusils traditionnels.Une personne d’un âge assez avancé assise derrière nous, ne manquera pas en bon connaisseur sans doute, de dire : « le FIFIRE a bel et bien commencé ».

Pendant deux heures d’horloge, les “soubalbes” tiendront en haleine les milliers de personnes venues des villes et villages environnants pour assister à cette fête que porteront sans nul doute les langues de la postérité.Rappelons que Les deux nuits du 10 et 11 Décembre 2014 à Dawalél c’est Baba Maal, son  orchestre  Dade Lenol et les artiste  des localités qui ont tenu la promesse à chaud et la foule a dansé jusqu’à 4heures du matin.

Diop Mohamedou Abou dit H.Bodiel (Hebdomadaire- Mauritanoix)

 

«Donaye», un autre «Timbuktu» Par Siegfried Forster    rfi.fr  

Des femmes dans le village Donaye en Mauritanie. Scène du documentaire « Retour sans cimetière » du réalisateur mauritanien Djibril Diaw. DR

C’est un film primé, réalisé par un Mauritanien en Mauritanie et qui parle de l’occupation, de la liberté et de la résistance d’une population musulmane en Afrique. Surprise, on ne parle pas de « Timbuktu » d’Abderrahmane Sissako, mais du village de Donaye. Dans « Retour sans cimetière », le jeune réalisateur Djibril Diaw filme ce nid de résistants, devenu le symbole d’une injustice qui perdure contre les Noirs depuis les « événements de 1989 » en Mauritanie. Ce documentaire qui vient de recevoir le prix spécial du Jury au Festival Docs Afrique est programmé ce samedi 13 décembre aux Rencontres Afrique en Docs à Lille. Entretien.

RFI : Quand on évoque l’année 1989, vous ne pensez pas à la chute du Mur, mais aux événements de 1989 en Mauritanie. De quoi s’agit-il ?

Djibril Diaw : Un Mauritanien comme moi pense plutôt à la construction d’un autre Mur de Berlin chez nous en Mauritanie, parce que 1989 était vraiment l’année où la Mauritanie a connu les moments les plus sombres de son histoire, c’est-à-dire l’exécution et l’expulsion des Négro-Mauritaniens qui étaient victimes de ces événements.

Retour sans cimetière est en quelque sorte la suite de votre film 1989. A l’époque, un incident frontalier entre des éleveurs mauritaniens et sénégalais s’est terminé par la mort de deux personnes. Selon votre film, le gouvernement mauritanien, dirigé par le colonel Taya, d’origine arabo-berbère, avait pris l’incident comme prétexte pour entretenir une vague de suspicion contre les Négro-Mauritaniens. Dans 1989 vous avez documenté les arrestations, les exécutions, les massacres, la déportation et le déplacement de milliers de Négro-Mauritaniens qui ont suivi aux événements de 1989. Dans ce film sorti en 2009, vous parlez même d’une « épuration ethnique ». Et vous affirmez que le gouvernement mauritanien avait censuré votre film.

C’est quelque chose qui m’a beaucoup marqué, parce que pour moi, c’est une négation de l’histoire. C’est un acte qui m’a montré que la réelle volonté politique de régler ce problème n’est pas toujours là. Censurer un film alors que l’on parle de liberté d’expression, de réconciliation nationale… Et c’étaient des parties de film très essentielles qui ont été coupées, parce qu’elles relataient un peu les événements du mouvement des années 1960, suite à l’apparition du Manifeste du Négro-Mauritanien opprimé. Le film parle des 19 intellectuels négro-mauritaniens qui avaient fait une analyse de la situation des Noirs en Mauritanie, par rapport aux postes et au rang sociopolitique qu’ils occupaient dans le pays. Sept minutes du film ont été coupées : une partie qui relatait cette lecture du manifeste et aussi quelques passages de l’ex-président ou dictateur Maaouiya Ould Sid Ahmed Taya qui vit actuellement en exil au Qatar, et des images du déplacement dans le pays, accompagnées de certaines personnalités qui sont encore au pouvoir.

Exilé à Paris, pouvez-vous encore travailler en Mauritanie ?

Actuellement, je ne travaille plus en Mauritanie, mais ce n’est pas parce que je n’y peux plus travailler. C’est parce que j’ai choisi de vivre et travailler en France.

Retour sans cimetières montre que, en 2009, après un accord signé entre le Haut Commissariat pour les Réfugiés et la Mauritanie, le président mauritanien avait demandé aux exilés de revenir. Il avait aussi promis de leur redonner leurs terres qui avaient été redistribuées aux Mauritaniens arabo-berbères. Mais ces derniers ont souvent refusé. Dans le village de Donaye, pratiquement personne n’a récupéré son champ et même le cimetière a été transformé par un propriétaire terrien maure en un vaste champ agricole. La discrimination continue-t-elle encore aujourd’hui ?

La discrimination continue encore et encore. Quatre mois après que j’avais tourné ce film, [des habitants] de ce village et d’autres collectivités négro-mauritaniens, qui sont rentrés de l’exil, ont décidé de faire une marche pacifique : 360 kilomètres à pied, 15 jours de marche, de Boghé jusqu’à la capitale Nouakchott. Et tout cela juste pour réclamer ce qui est leur droit, leurs terres et leurs biens qui ont été spoliés par certains agro-businessmen qui [en] profitent toujours. Malheureusement, arrivés à Nouakchott, au lieu d’être accueillis en tout honneur en tant que fils du pays, ils ont été gazés. Cela montre encore que la tension et la discrimination sont toujours là. Depuis un certain temps, c’est encore accentué par le système d’enrôlement de la population où l’on est confronté au problème de devoir justifier qu’on est des Mauritaniens.

DR

Donaye, le village que vous filmez est devenu un village résistant avec des habitants qui refusent d’accepter de perdre leurs terres et d’être rayés de la carte. Qu’est-ce que symbolise Donaye aujourd’hui pour les Négro-Mauritaniens et les Arabo-Berbères de Mauritanie ?

Aujourd’hui, pour tous les Mauritaniens, c’est devenu un village emblématique et tout le monde a envie de le découvrir, parce que, à ma connaissance, ce qui se passe là-bas ne se passe nullement dans le monde. Tout en sachant que la Mauritanie est un pays à cent pour cent musulman, le fait d’accepter que les Mauritaniens reviennent chez eux, mais de leur interdire de récupérer le cimetière et d’être enterré chez eux, cela montre quand même ô combien il y a une indifférence totale par rapport à ce que se dit et à ce que se fait. Aujourd’hui, grâce à ce film, beaucoup de Mauritaniens ont envie d’aller voir ce village et se sont déplacés pour voir ce village, et ce sont aussi bien des Maures que des Négro-Mauritaniens qui luttent pour une Mauritanie meilleure. 

En France, tout le monde parle cette semaine d’un autre cinéaste mauritanien,Abderrahmane Sissako et de son film Timbuktu. Un film qui parle aussi d’une occupation, de l’injustice, de la liberté. Pourquoi Abderrahmane Sissako n’a pas tourné Donaye ?

 

Je respecte beaucoup Abderrahmane Sissako. C’est son choix. C’est un réalisateur qui a pensé nécessaire de parler du Mali. Moi, je pense à parler plutôt de Donaye. Peut-être aussi que Sissako ne connaît pas Donaye et toutes ces questions. J’ai toujours une démarche documentaire : chercher là où il y a des problèmes, les traiter et trouver une solution. Mais les deux films peuvent être positifs.

Il y a un autre aspect intéressant par rapport au film de Sissako. Il a déclaré plusieurs fois qu’il avait tourné Timbuktu à Oualata, parce que cette ville mauritanienne ressemblerait à Tombouctou, la ville malienne célèbre pour sa tolérance. En tant que cinéaste de documentaires vous connaissez certainement le film Le Cercle des noyés de Pierre-Yves Vandeweerd sur la prison d’Oualata, cet ancien fort colonial où étaient internés les prisonniers politiques noirs en Mauritanie. En tant que cinéaste mauritanien, Oualata représente quoi comme ville pour vous ?

Djibril Diaw, réalisateur mauritanien de « Retour sans cimetière ».DR

Oualata est toujours une ville symbolique par rapport à cette question du passif humanitaire, de ces événements qui se sont passés, où des intellectuels noirs ont croupi dans les geôles d’Oualata. Aujourd’hui, quand je parle d’Oualata, c’est plutôt dans le sens d’un travail de mémoire sur ce qui a été fait, ce qui a été infligé à ces Mauritaniens. Aujourd’hui, je vois Oualata comme une ville qui ne ressemble à aucune autre ville du monde, [en raison de] ce qui a été fait à Oualata comme barbarie humaine ; malheureusement, c’est quelque chose qui aujourd’hui encore fait que les gens n’en parlent pas très souvent. On passe à côté sans se rendre compte de l’importance de la mémoire qui est là, de ces Mauritaniens qui ont été tués dans cette prison d’Oualata qui est aujourd’hui une ville cauchemar pour certains. Quand on parle d’Oualata, ce sont tous les souvenirs, tous les drames humains qui se sont passés là-bas.

Vous avez reçu le prix spécial du Jury du Festival Docs Afrique pour votre documentaireRetour sans cimetière. Quelle sera la suite ?

J’ai l’espoir que le film sera vu dans beaucoup de festivals, ici en France, mais aussi en Afrique pour qu’on se saisisse enfin de cette question de spoliation de terre et d’injustice que vit une certaine communauté négro-mauritanienne. Et cela non pas dans le but de créer des problèmes, mais d’en parler pour enfin réfléchir sur cette question et de trouver une solution durable pour que la Mauritanie se retrouve et se réconcilie enfin en elle-même. 

RFI